I. 前言

早期的伊斯兰文化是在传统的阿拉伯文化基础上形成的，它尤为重视以《古兰经》为基础的启示知识和以《圣训》为基础的传述的经验知识，而在理性思维、逻辑论证等方面则较为薄弱。后来由于外来文化，特别是古希腊哲学思想的引进，使传统的伊斯兰文化受到巨大冲击，其内部出现了不同宗教思想之争，兴起了不同的教派与学派。

随着伊斯兰教内部自然哲学的兴起，两种不同思想之争愈益激化，宗教与哲学的对立和论战也愈演愈烈。一种思想可称为自由思想，较为重视人类的主体性，主张用科学和理性主义观点来解释人与外部世界的关系。另一种思想可称为正统思想，较为重视神本主义，主张用安拉创世论、安拉意志(主命)来解释人主关系、人与自然界的关系。两种不同思想之争一直延续至今而未有结果。

II. 一、伊斯兰哲学的形成

伊斯兰教在7世纪产生于阿拉伯半岛，它是在吸收阿拉伯文化的基础上产生的。穆斯林史学家称伊斯兰教前的阿拉伯社会为“蒙昧时代”。对于穆斯林史学家，“蒙昧”的本意是指前伊斯兰时代，那个时代没有天命、没有获得天命的先知、没有天启经典，阿拉伯人崇拜偶像、信奉多神。阿拉伯文的“蒙昧”(贾希利叶)一词，含有“忿恨”、“轻薄”、“骄矜”、“暴戾”等意。因此，“蒙昧时代”更多地是从宗教信仰和伦理规范角度来强调其与新时代的根本差别的。

外来宗教思想的传播加速了阿拉伯民族意识的觉醒。犹太教和基督教很早便传入阿拉伯半岛,犹太教流行于叶斯里卜(今麦地那)和也门地区，基督教流行于阿拉伯北部。半岛内部的阿拉伯人对犹太教和基督教并不陌生，然而他们仍以偶像崇拜为主要信仰。另外，波斯的拜火教、摩尼教、拜星教等东方宗教也传入了半岛。各种外来的宗教思想对“蒙昧时代”的阿拉伯人均有一定影响，特别是坚持一神论、反对偶像崇拜的犹太教和基督教思想。6世纪末7世纪初，半岛上形成称为“哈尼夫”的一神论观念，反对多神论和偶像崇拜，提倡弃世修行、与神合一。人们认为，“哈尼夫”一神论的兴起对于伊斯兰教的产生有重要的意义。

阿拉伯人的先知穆罕默德(约570—632)于610年宣布受到安拉的启示，在其后的20余年间，真主的启示经典《古兰经》全部降示给穆罕默德，伊斯兰教随之兴起。

阿拉伯人的先知穆罕默德(约570—632)于610年宣布受到安拉的启示，在其后的20余年间，真主的启示经典《古兰经》全部降示给穆罕默德，伊斯兰教随之兴起。伊斯兰基本教义是，万物非主唯有真主，穆罕默德是真主的使者。《古兰经》是穆斯林行教、立法、处事的最高依据，而穆罕默德生前的言行及其所默认的言行即“圣训”则是《古兰经》的重要补充。

1.伊斯兰哲学的初兴

伊斯兰哲学起源于“凯拉姆”(即思辨教义学)运动。7世纪中期以后，围绕宗教与世俗权力的最高代表——哈里发职位的继承权问题的争论，伊斯兰教内部出现分裂，阿里派始渐形成。661年，伍麦叶王朝(661—750)建立，标志着神权政治向世俗政治转变。

宗教上层的分裂，导致伊斯兰教派别的产生。上层社会生活日益奢侈，引起一般民众的强烈不满，于是一批信仰虔诚的穆斯林群众则反其道而行之，他们开始转向禁欲、守贫和苦行的生活，藉以纯洁信仰、净化心灵。苏非主义由此兴起，后来成为伊斯兰宗教哲学的一个神秘主义流派。

(1)凯拉姆思潮

凯拉姆是阿拉伯文“kalām”一词的音译，原意是“言语”、“言论”。在伊斯兰哲学史中，凯拉姆泛指在有关伊斯兰教义思想问题的讨论。先知穆罕默德去世后，尤其是第三任哈里发奥斯曼(644—656年在位)遇害后，因哈里发继承权问题的纠纷，穆斯林神团内部分裂为逊尼派和什叶派，伊斯兰神权政治宣告结束，国家政权趋于世俗化。

伴随着穆斯林的内战烈火与鲜血流淌，凯拉姆思潮悄然兴起。自7世纪中期至8世纪上半叶，经过约1个世纪，形成早期凯拉姆诸派别。其中除著名的穆尔太齐赖学派外，较有影响的派别还有“卡达尔派”、“贾布尔派”和“绥法特派”。

卡达尔派创传人是穆耳拜德·祝哈尼(？—714)。“卡达尔”一词在阿拉伯文中有“能力”和“前定”等含意。该派主要讨论真主前定与人类意志自由之间的关系问题，一面肯定真主前定，指出真主只是前定人类的行为能力；一面坚持人类具有意志自由，可以选择善恶，因此得名。该派认为，信仰的基础除崇拜安拉、相信穆罕默德的使命外，还有正确的认识。关于“犯大罪者”的信仰与归宿问题，该派认为只有安拉才能判定。

贾布尔派创传人是哲赫姆·本·索夫旺(？—745),因参加反对伍麦叶人的起义而被处死。“贾布尔”在阿拉伯文中意为“强制”。贾布尔派是极端的、绝对的宿命论者。该派特别关注真主前定与人类意志自由问题，结论与卡尔派相反。贾布尔派强调真主前定的绝对性，认为人类的行为由真主前定，人类对此，既不能加以选择，也不能有所逃避，一切全在真主的前定。该派认为，人类没有任何行动自由，人类的行为完全是被动的接受。

绥法特派创传人是阿卜杜拉·本·赛义德·克莱比。“绥法特”在阿拉伯文里意为“属性”、“特性”等。该派特别关注真主属性问题，因而获名。该派肯定安拉具有种种属性，并且仅仅满足于表面的含义，而不加深究。关于真主前定与人类意志自由，绥法特派一如贾布尔派，否定人类意志自由，认为人类行为全由真主前定。

(2)塔沙乌夫运动

塔沙乌夫哲学，今人多称为苏非主义，发端于塔沙乌夫运动。

“塔沙乌夫”运动从一开始便具有很强的实践性，这与主要表现为思想运动的“凯拉姆”思潮明显不同。

苦行主义和禁欲主义成为“塔沙乌夫哲学”的早期形态。与思辨教义学不同，早期苏非主义不太重视对教义学的“理性”思考，而是全身心地致力于灵魂的修炼。

(3)哈兰学派与自然哲学

哈兰学派活跃于8—12世纪，是伊斯兰哲学思想的重要渊源之一。位于美索不达米亚的哈兰城，是哈兰学派的诞生地，也是自然哲学的重要发源地之一。哈兰人，素以“萨比教徒”、“拜星教徒”著称，原来信奉接近一神信仰的古巴比伦宗教。哈兰学者形成宗教和哲学两个团体，改奉伊斯兰教后，宗教团体衰微，哲学团体日益活跃，进而形成哈兰学派。

该派主要从事古希腊晚期著作的翻译活动，较多地接受了亚里士多德哲学思想的影响，同时接触过新毕达哥拉斯派与新柏拉图派学说，结合哈兰人原先的一神信仰，广泛研究数学、天文学、星占学、炼金术、魔术与符咒、音乐对人类与动物心理的影响、睡眠与梦境、灵魂及其能力、逻辑学和医学等。他们试图通过广泛的研究来认识造物主的智慧和自然的作用，以及二者对人类的影响。星占学和天文学尤为该派所重视，他们视“天象”为“天意的表现”，认为“天象”具有生命、语言、听觉和视觉，因而加以崇拜。他们根据天体运行轨迹和“天象”判断安排日常事务。其信仰里，一神论思想与占星术、魔术等成分混杂，其中也有精灵、魔鬼与星辰崇拜的因素。

2.凯拉姆哲学的兴起

(1)穆尔太齐赖学派

8世纪中期形成“凯拉姆学”，穆尔太齐赖学派是其代表性派别。

穆尔太齐赖学派作为早期思辨教义学派，是由瓦绥勒·本·阿塔(699—748)所创。该派因坚持“犯大罪者”既非信士、亦非不信道者的中间立场，自以哈桑·巴士里(？—728)为代表的学派中分离而出。在其发展过程中，该派综合吸收各家各派思想而建立凯拉姆学。什叶派各支派、逊尼派各支派如穆尔吉阿派等，均被该派吸收。

在阿巴斯王朝哈里发马蒙时代(813—833)曾被定为正统教义。凯拉姆哲学，作为官方哲学统治穆斯林社会达两个世纪之久。

他们强调《古兰经》是有始的、是被造的，不能与无始永恒的真主相提并论；

一切无意识行为，均系真主前定，人类对此不能选择，也不能逃避；

认为即使是“犯大罪者”，如果真心悔过也能获得真主的宽恕。

(2)艾什尔里学派

新凯拉姆学是对凯拉姆哲学的反动。由于以穆尔太齐赖派为代表的凯拉姆哲学日益偏于理性，凯拉姆学内部理性与宗教之间的裂痕愈益增大，穆尔太齐赖派分裂为理性派与经典派。10世纪初，著名神学家祝巴仪(？—916)的学生艾什尔里(873—935)开始致力于修补宗教与理性之间的裂痕，从而开始了创建新凯拉姆学的过程。

艾什尔里派坚持信仰高于理性的原则立场，来讨论各种问题。

关于《古兰经》是否被造。该派肯定《古兰经》是安拉无始的语言，经文的含义是永恒的；至于构成《古兰经》的语言文字、笔墨纸张等则是有始的

作为一种自然哲学，原子论世界观，将其发展为典型形态的实际是艾什尔里派。该派认为，所谓存在由“实体”和“偶性”两个范畴构成，偶性必定属于某一实体并存在于其中。

艾什尔里派所代表的新凯拉姆学，经过安萨里(1059—1111)的改造，最终成为正统神学思想体系的一部分。

3.什叶派哲学

阿里派是什叶派的前身，是一个推崇神权政治的派别。活跃于7世纪中晚期的阿卜杜拉·本·赛巴伊是阿里党人中一位重要的思想家和宣传家，其追随者组成了赛巴伊派，该派的思想原则成为什叶派哲学的基础。

(1)赛巴伊派的基本思想

赛巴伊派由阿卜杜拉·伊本·赛巴伊的追随者组成。伊本·赛巴伊据传是也门萨那的犹太人，在奥斯曼时代(644—656)改宗伊斯兰教。

赛巴伊派由阿卜杜拉·伊本·赛巴伊的追随者组成。伊本·赛巴伊据传是也门萨那的犹太人，在奥斯曼时代(644—656)改宗伊斯兰教。该派首先声明，哈里发非由选举产生，而是由“遗嘱”指定。由此形成“遗嘱说”。即穆罕默德曾立下“遗嘱”，指定阿里为继承人。该说的根据实际上就是血统论。其次，该派竭力神化阿里，甚至认为阿里就是永生的神，因而又称其为“阿里伊拉希派”。

赛巴伊派由阿卜杜拉·伊本·赛巴伊的追随者组成。伊本·赛巴伊据传是也门萨那的犹太人，在奥斯曼时代(644—656)改宗伊斯兰教。该派首先声明，哈里发非由选举产生，而是由“遗嘱”指定。由此形成“遗嘱说”。即穆罕默德曾立下“遗嘱”，指定阿里为继承人。该说的根据实际上就是血统论。其次，该派竭力神化阿里，甚至认为阿里就是永生的神，因而又称其为“阿里伊拉希派”。又认为阿里分有部分神性，所以不可战胜，也不会犯任何罪过。由此形成“不谬说”。第三，转世说。该派先是宣传穆罕默德将来要返回人间，在阿里遇害后又转而宣传阿里将来要重返人间，使大地充满正义。

内学 该派坚持阿里继承了先知穆罕默德表面的和内在的两种学问，所以应该担任哈里发。

遗传 该派强调阿里所分有的神性、所具有的表面的与内在的学问均是可以遗传的，并且通过遗传而使其后裔世代继承。神性遗传是阿里后裔具备哈里发资格的理论根据，遗传也是什叶派的伊玛目获得“内学”的根据所在。

围绕伊玛目及其传承系统，什叶派内部意见纷纭、支派迭起。主要支派有十二伊玛目派、七伊玛目派、宰德派、凯桑派和卡尔马特派等。其中，七伊玛目派又叫伊斯玛仪派，它与卡尔马特派被称为什叶派的“过激派”。“过激派”为发展什叶派神学思想，作出了重要贡献。

(2)伊斯玛仪派

伊斯玛仪派又名七伊玛目派，该派奉伊斯玛仪(？—762)为第七任伊玛目，并认为他是最后一位可见伊玛目，因而获名。8世纪中期后该派形成，并逐步发展为伊玛目派的主要流派之一。

该派思想体系以“内学”为基础。内学强调《古兰经》、《圣训》各有其内在含义，其“内在含义”只有受过伊玛目秘传者才能认识。内学是获得神智的前提。宇宙观方面，该派吸收自然哲学、“流溢说”思想，其中数字“七”具有特别重要的地位。该派试图彻底否定传统教义，因而被正统派视为“伪信者”、“否信者”和“叛教者”。迫于现实的压力，该派不断分化为若干秘密团体。

该派的基本思想是围绕伊玛目问题展开的。首先，伊玛目是一种神圣权力，它只属于阿里的后裔，亦即伊玛目是世袭的，而非选举的。其次，伊玛目受安拉特别保护，具有“不谬性”。伊玛目可以超越教法规定，不受教法约束。

该派的基本思想是围绕伊玛目问题展开的。首先，伊玛目是一种神圣权力，它只属于阿里的后裔，亦即伊玛目是世袭的，而非选举的。其次，伊玛目受安拉特别保护，具有“不谬性”。伊玛目可以超越教法规定，不受教法约束。第三，伊玛目的命令对于普通信徒具有绝对的约束力，如同安拉的命令。第四，信仰具有两个方面，即外在表象和内在实质，或称表与里。该派认为，没有无表之里，也没有无里之表，表里是相互交融的。

该派的基本思想是围绕伊玛目问题展开的。首先，伊玛目是一种神圣权力，它只属于阿里的后裔，亦即伊玛目是世袭的，而非选举的。其次，伊玛目受安拉特别保护，具有“不谬性”。伊玛目可以超越教法规定，不受教法约束。第三，伊玛目的命令对于普通信徒具有绝对的约束力，如同安拉的命令。第四，信仰具有两个方面，即外在表象和内在实质，或称表与里。该派认为，没有无表之里，也没有无里之表，表里是相互交融的。第五，所谓“内学”就是按该派观点注释经训以及认识真理。内学只有伊玛目及其亲近者才能洞悉。第六，隐遁伊玛目将要复临。

宇宙观方面，该派认为存在“大宇宙”和“小宇宙”。存在的本原是安拉的命令，宇宙的产生源于安拉的“流溢”。

派所承认的先知是：阿丹——努哈——易卜拉欣——穆萨——尔萨——穆罕默德——受等待的马赫迪。每位先知各有1位遗嘱继承人，阿里就是穆罕默德的遗嘱继承人。每位先知又各有一位敌对者。

对于传统信仰，该派有着独特的理解。例如《古兰经》指出，天堂里有水、奶、蜜、酒构成的4条河流。该派解释说，“水”象征一般人所能达到的不言而喻的认识；“奶”代表较为高级的一般理论认识；“蜜”代表更为高级的对于“传授”知识的认识；“酒”则代表最为高级的“实证”知识的认识。对于传统信仰、教义，该派予以重新解释：清真言、作证词要义在承认安拉的独一存在，大、小净旨在洗涤古代信仰仪式的残留，礼拜旨在直接体认安拉，斋戒旨在断绝与不信者的关系，天课旨在使人们分享安拉的恩赐，朝觐旨在用暂时的复活提醒人们追求永恒的复活，圣战则是使人们归于安拉。

(3)卡尔马特派

卡尔马特派是哈姆丹·卡尔马特(？—899)的追随者，“赞吉”起义(877)后该派兴起于中亚的“河外地”。该派深受伊斯玛仪派的影响，历来被视为伊斯玛仪派的支派。

该派承认7位可见伊玛目和隐遁伊玛目将要复临说，坚持只有具备内学才能获得神智，从而认识真理。

该派因承认光明与黑暗同时存在而变相地接受了“二元论”思想，因而被安萨里判为“否信者”。

该派认为宇宙间有五大暴君：天空，使昼夜交替；自然，使人们产生希望、失望而徘徊其间；自然法则，能够命令和禁止，人们无可选择、无所逃避；国家，对人们进行督察和惩罚；需要，迫使人们昼夜劳作，终而复始。该派认为，人们只有努力从这些暴君的控制与奴役中解放出来，才能认识神圣的本质。

4.塔沙乌夫哲学

(1)塔沙乌夫哲学概说

该派坚持安拉是唯一的真实存在，宇宙万有是安拉的外显与幻象，其本质是虚无，是非本真的存在。

该派认为，安拉前定是绝对命令，不可抗拒，人类对此没有任何自由意志。

该派强调信仰的基础是对安拉的爱，信仰的最高境界是人主合一。

(2)塔沙乌夫哲学的基本观点

8世纪中期以后，塔沙乌夫哲学渐次展开，形成了以神爱论、神光论、神智论、寂灭论和人主合一论为代表的思想体系。

神爱论由“神爱”观点发展而来。8世纪中期以后，巴士拉城(今属伊拉克)著名女圣徒拉比耳·阿达维娅(约717—801)率先提出“神爱”思想。她认为，安拉是永恒的美，通往美的道路是忘我的、无限的爱。这种“爱”是神圣的、庄严的、专一的和排他的，它使我们于爱安拉外，不再能爱先知；当我们沉醉于这种爱里的时候，我们甚至不再有其他情感，不再有对摩鬼的恨。神爱要求我们全身心投入，它使爱者、所爱通过它(爱)而合一。神爱思想使人们于敬主、畏主外，多一种接近安拉的途径，丰富了人与安拉的关系。

9世纪中期以后，塔沙乌夫哲学逐步分化。

“人主合一论”就是塔沙乌夫思想中最为极端的论点，其代表思想家的侯赛因·本·曼苏尔·哈拉智(858—922)。他是波斯人，用阿拉伯语写作，曾师从著名神学家图斯塔里(818—896)和祝奈德，后因主张“人主合一论”而别立门派。

哈拉智最具代表性的言论是:我是真理！此处的真理是指安拉。因其思想和言论直接触犯了伊斯兰的基本原则而受到穆尔太齐赖派的指控，罪名是“妖言惑众”，逊尼派、什叶派神学家一致加以攻击。哈拉智在监禁8年后被处死，为了思想自由，一代大师血染十字架。其追随者形成“哈拉智派”，继续传播其思想。该派否认人与安拉之间存在“中介”，传统的五大宗教功课(念、礼、斋、课、朝)并不能帮助人们与安拉沟通，末日审判时不存在任何“说情者”。该派承认存在一种神圣的、能说话的精神，只有苦行、禁欲、守贫者才能与此相联系。上述思想源于哈拉智的如下观点：只有塔沙乌夫才有可能与安拉本体完全合一。

10世纪初，伊斯兰塔沙乌夫思想出现两种倾向：一是使塔沙乌夫思想联系《古兰经》的基本原则，二是形成理论和实践上的极端派。极端派的言行受到了正统派的谴责和政府的干预。11世纪末，经伊斯兰权威、神学大师安萨里(1059—1111)的改造吸收，塔沙乌夫思想最终与正统信仰融合，成为大众信仰。直到瓦哈卜派于18世纪兴起，塔沙乌夫思想一直居于统治地位。

5.系统哲学著作的出现

(1)肯迪的哲学思想

肯迪是位著名的科学家和哲学家，一生著述颇丰。据说著述多达241种，广泛涉及星占学、几何学、医学、哲学、逻辑学、辩证学、天文学、政治学、物理学、音乐、心理学等领域。遗憾的是，这些著作多未出版，且大多遗佚，传至今日，所剩无几。

柏拉图和毕达哥拉斯曾提出过获得真理的方案。柏拉图认为，哲学的精神就是仁爱、秩序、光明和尊严，而以强化理智和心灵为目的，哲人只有精通算术、几何、天文、音乐和论辩(指神学思辨)等学问，才能获得哲学精神。毕达哥拉斯认为，只有数学方法才是哲学认识的正确途径。肯迪赞同后者的意见，强调通过数学方法来研究哲学和医学。为此，他撰写了《只有通过数学才能获得哲学》、《亚里士多德著作和哲学成果概述》两篇论文。在后一篇论文里他指出，研究哲学首先要研究亚里士多德的著作，为此要先学习数学。可见肯迪明显地受到了柏拉图学派和毕达哥拉斯学派的影响，并由此成为第一位逍遥学派哲学家。

柏拉图和毕达哥拉斯曾提出过获得真理的方案。柏拉图认为，哲学的精神就是仁爱、秩序、光明和尊严，而以强化理智和心灵为目的，哲人只有精通算术、几何、天文、音乐和论辩(指神学思辨)等学问，才能获得哲学精神。毕达哥拉斯认为，只有数学方法才是哲学认识的正确途径。肯迪赞同后者的意见，强调通过数学方法来研究哲学和医学。为此，他撰写了《只有通过数学才能获得哲学》、《亚里士多德著作和哲学成果概述》两篇论文。在后一篇论文里他指出，研究哲学首先要研究亚里士多德的著作，为此要先学习数学。可见肯迪明显地受到了柏拉图学派和毕达哥拉斯学派的影响，并由此成为第一位逍遥学派哲学家。肯迪进一步指出，哲学中最荣耀、最高贵的学问是“第一哲学”，即关于第一真理的学问，因为第一真理即绝对真理，是一切真理的原因。由此肯迪认为，只有精通第一哲学，才是一个完美的哲人。因为关于事物原因的知识要高于关于事物结果的知识。

(2)拉齐的哲学思想

拉齐是波斯人，生于赖邑(今伊朗境内)。青少年时代，在故乡学习数学、医学、天文学、炼金术、逻辑学、音乐以及诗歌和哲学，以医术高超扬名于世。在哈里发穆克台菲时期(902—908),拉齐进入巴格达行医。青年时代的拉齐喜欢弹奏琵琶和吟诗，后转而研究医学和哲学。对于医术，拉齐有精深的见解，不断有医学著作问世，并纠正了前人的许多失误。他首创外科缝合手术，最早治疗天花病。他的独到医术和对医学的卓越见解，使他获得“穆斯林大医生”的美誉。拉齐奉行的行医准则是凡疾病，能用食物治疗的，不用药物治疗；能用一种药物治疗，不用多种药物治疗。

III. 二、伊斯兰哲学的发展

10世纪中期至12世纪中期,是阿拉伯—伊斯兰文化的鼎盛时期，学者骚客如群星灿烂，巨篇佳作似繁花盛开。

1.伊斯兰哲学大厦的构建

法拉比(870—950)承继肯迪的事业，成为中世纪伊斯兰哲学的主将。他一面继续捍卫哲学而反驳经院哲学家的种种指责，为哲学研究鸣锣开道；一面以巨大的精力和渊博的学识投身于哲学研究，殚精竭虑、始终如一，为伊斯兰哲学大厦的构建作出了巨大贡献。法拉比以其博大的思维和广博的学识，被誉为亚里士多德之后的“第二导师”而流芳千古。

(1)法拉比的哲学思想

法拉比生于中亚呼罗珊地区，因出生地而得名。其父是波斯人，曾任突厥军队统帅，母亲是突厥人。法拉比出身名门贵族，家境优越，然而他却喜欢索居冥想。他广泛涉猎各种知识，对语言学独具天赋。据阿拉伯史学家伊本·赫勒敦(1332—1406)记载，法拉比曾在穆斯林君王面前熟练地使用过70种语言。此说可能言过其实，但可以肯定的是，法拉比曾用阿拉伯文、波斯文、突厥文和库尔德文著书立说。然而，他对当时哲学和科学界常用的文字希腊文和叙利亚文却不甚了解。

此外，法拉比还形成了较系统的政治哲学、道德哲学和逻辑学，并对阿拉伯音乐哲学的形成作出了独特的贡献。 　　(2)伊本·西那的哲学

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(2)伊本·西那的哲学

伊本·西那系统地总结了前人的科研成果，对许多学科都提出了独到的见解，并从总体上提高了阿拉伯科学的水平，因而被尊称为学术界的“首席长老”。

此外，伊本·西那还是一位名垂青史的大医学家。

伊本·西那多用阿拉伯文和波斯文著述，有书稿200余部，但大多未出版。主要医学著作《医典》，12世纪时被译为拉丁文，曾长期作为欧洲各大学的教材，影响广泛。这部医学名著使伊本·西那饮誉东西方的医学界。

2.精诚同志社宗教哲学

精诚同志社是中世纪阿拉伯著名的哲学——宗教团体之一，以秘密会社的形式出现于阿巴斯王朝中期(946—1055)。

有的学者认为它属于什叶派的极端派，即伊斯玛仪派或卡尔马特派，有少数学者认为他们是改信伊斯兰教的波斯拜火教徒。

宗教—哲学思想

他们认为，安拉既非某种确定的物体，也不是某种虚无缥缈的理念，而是独一无二的“胡维叶”(Huwiyyah，绝对真实，无底洞)。安拉是不可言说的。安拉存在于每一事物里，却不与任何事物混合。安拉所造化的万物里，绝无与安拉相似者。

3.经院哲学集大成者——安萨里

安萨里全名是艾卜·哈米德·穆罕默德·本·艾哈迈德·安萨里，是伊斯兰正统神学的重建者、著名伊斯兰神学大师和哲人。因在伊斯兰神学方面的巨大贡献，安萨里被奉为“伊斯兰权威”。经过长期的理论研究和人生体验，安萨里将伊斯兰前期出现的两大思潮——凯拉姆哲学(思辨神学)和塔沙乌夫哲学(神秘主义)纳入正统信仰；从正统神学出发，调整宗教与哲学、宗教理论与宗教实践、今世生活与后世生活的关系，在一个崭新的高度上，系统地重建了正统神学。

(1)生平与著述

安萨里于1059年生于中亚呼罗珊地区图斯镇。他早年丧父，是在其父的一位贫穷的苏非朋友照料下开始求学生涯的。

1094年，对理性的怀疑使他放弃教学生涯，在今世的欲念和后世幸福之间徘徊半年之后，毅然投身塔沙乌夫运动，追寻禁欲、守贫与苦行者的足迹，漫游沙姆(今叙利亚、巴勒斯坦)、麦加和希贾兹等地。

(2)心路历程

根据安萨里认识上的发展变化，其思想分为三个时期，就是“怀疑时期”、“确立信仰时期”和“坚定信念时期”。

(3)宗教—哲学思想

安萨里生活的时代，对宗教与哲学、宗教理论与实践的协调、融合成为时代的要求。安萨里恰逢其时，运用“怀疑”这一理性武器，确立判定知识的原则，建立自己的思想体系。

早在12世纪中叶，安萨里的许多著作，尤其是关于逻辑学、自然哲学和形而上学的著作就被译成拉丁文，对于犹太教和基督教中世纪的经院哲学产生了显著影响。

早在12世纪中叶，安萨里的许多著作，尤其是关于逻辑学、自然哲学和形而上学的著作就被译成拉丁文，对于犹太教和基督教中世纪的经院哲学产生了显著影响。其中，安萨里反驳哲学家的名著《哲学家的矛盾》、《哲学家的宗旨》经常为基督教神学家引用，他们在学术研究的许多方面大量利用安萨里的观点、学说。例如基督教著名神学家、经院哲学家托马斯·阿奎那(1226—1274)，在许多重要神学问题上，接受了安萨里的观点或采用安萨里的论证方法与论据。

4.伊斯兰西方哲学

安萨里(1059—1111)之后，在正统宗教思想的压制下，哲学的地位每况愈下。一般大众受正统信仰驱使而视哲学家为不信道者，有害于宗教、国家。与此同时，东方的政治也日趋黑暗，学术研究的自由空间日益狭小。于是视自由为生命的哲学研究转步西移，伊斯兰哲学的精神在穆斯林统治下的安达鲁西亚(今西班牙)开花结果，涌现出伊本·巴哲(?—1138)、伊本·图斐利(约1110—1185)、伊本·鲁世德(1126—1198)等著名哲学家，为中世纪伊斯兰哲学增添异彩。

(1)伊本·巴哲

伊本·巴哲是位知识渊博的哲人，精通自然知识、天文、数学、医学和音乐。他被视为安达鲁西亚第一位真正理解阿拉伯哲学的思想家，也是宣传哲学的第一人。伊本·巴哲撰写过许多著作，包括论文和书信，其中有的是逻辑学、数学、自然哲学方面的著述，有的是哲学著述，另有对亚里士多德著作特别是物理学的注释。

伊本·巴哲对亚历山大学派的哲学思想重新作了诠释，围绕人如何与能动理性合一进行思考，最后着重探讨了理性与灵魂的关系。

论合一的准备》是伊本·巴哲的重要哲学著作，它提出了社会塔沙乌夫思想，是对流行的、以离群索居为特色的塔沙乌夫思想的反动。伊本·巴哲指出，人类的知识源于对社会的研究，求知者必须按照社会道德要求生活，趋利避害，百折不挠，从而逐步接近能动理性。获取社会知识、认识社会并非目的，还应加以实践，使民众都来关心理性生活。这样的人们(按理性生活)称为“穆塔瓦希德”(统一者，独一者，合一者)。作为“社会之子”他们正在实现人生的崇高目标，即形成理性王国，哲学家是其国王。这是一个认识王国，其国民均具有各种美德，可以认识确实的真理。理性王国(或道德城邦)的国民以“爱”为交往准则，以“适度”为生活原则，所以人们和睦相处、身心安康，无需法官和医生。在现实社会生活中，“穆塔瓦希德”应该努力向善，以便建设道德城邦。

《论合一的准备》是伊本·巴哲的重要哲学著作，它提出了社会塔沙乌夫思想，是对流行的、以离群索居为特色的塔沙乌夫思想的反动。伊本·巴哲指出，人类的知识源于对社会的研究，求知者必须按照社会道德要求生活，趋利避害，百折不挠，从而逐步接近能动理性。获取社会知识、认识社会并非目的，还应加以实践，使民众都来关心理性生活。这样的人们(按理性生活)称为“穆塔瓦希德”(统一者，独一者，合一者)。作为“社会之子”他们正在实现人生的崇高目标，即形成理性王国，哲学家是其国王。这是一个认识王国，其国民均具有各种美德，可以认识确实的真理。理性王国(或道德城邦)的国民以“爱”为交往准则，以“适度”为生活原则，所以人们和睦相处、身心安康，无需法官和医生。在现实社会生活中，“穆塔瓦希德”应该努力向善，以便建设道德城邦。

(2)伊本·图斐利

伊本·图斐利约于1110年生于安达鲁西亚(今西班牙)格拉纳达郊区。他精通医学、数学、天文、哲学、诗歌，曾在格拉纳达行医，一度担任该地行政长官的书记员以及丹吉地区艾米尔艾卜·赛义德的书记，后来成为穆瓦希德王朝(1147—1269)哈里发艾卜·亚古布·优素夫·曼苏尔二世(1163—1184)的医生，颇受信任，并受命为曼苏尔二世注释亚里士多德著作。

关于伊本·巴哲，伊本·图斐利批评其认识论失之肤浅，因为他全盘否定以直觉和观照为基础的“后理性认识”。伊本·图斐利认为，伊本·巴哲没有由理性认识上升到“后理性认识”的原因，是他陷于世俗事务并沉浸于其中的享受所致。伊本·图斐利指出，伊本·巴哲虽然提及认识唯凭直觉才能完美，但仕途的得意和优渥的生活使他失去了理论上的动力与实践的勇气，于是他的思想始终局限在理性认识内。

对法拉比的批评集中于两点，一是关于肉体死亡后的灵魂问题，二是对先知本质的怀疑。灵魂与肉体分离后是否永恒存在，法拉比的观点是前后矛盾的。一方面，他承认善的灵魂永恒幸福，恶的灵魂则永远痛苦；另一方面，他又认为只有善的灵魂才能在与肉体分离后永恒存在，恶的灵魂是要灭亡的，而在其道德论里他断然否定灵魂的永恒存在。

(3)伊本·鲁世德

IV. 三、近现代伊斯兰哲学

从18世纪至19世纪下半叶，伊斯兰世界的主要地区西亚、北非、南亚、东南亚相继沦为欧洲列强的殖民地、半殖民地和保护领地，丧失了政治自由、国家主权和民族独立。这一时期，穆斯林史学家称之为伊斯兰教的“黑暗时代”。其间在外来文化冲击下，传统的伊斯兰文化渐趋衰落，伊斯兰哲学也随之跌入低谷。但在伊斯兰世界，理性之光并未泯灭，伊斯兰哲学的精神在新的形势下逐渐得到恢复，只是在形式和内容上不同于中世纪伊斯兰哲学而已。

从19世纪下半叶起，被压迫的伊斯兰世界各族人民开始觉醒，他们以各种形式开展斗争，反对外来殖民统治，争取民族独立。其中尤以伊斯兰现代改良主义运动和泛伊斯兰民族主义运动影响较大。伊斯兰世界的穆斯林思想家和知识精英们，把争取民族独立事业同复兴伊斯兰文化紧密地结合起来，他们力图在反思传统文化的基础上，找到一条救国救民之路。

1.哲马鲁丁·阿富汗尼

哲马鲁丁·阿富汗尼(1838—1897)是19世纪著名的穆斯林思想家、伊斯兰宗教哲学家之一。他出生于伊朗西北部哈马丹城附近一小镇，据说为圣族后裔。早年学习阿拉伯文和《古兰经》，青年时代赴德黑兰及伊拉克的什叶派圣城纳杰夫求学，受到传统伊斯兰思想的熏陶。1858年至1865年游学印度，开始接触西方科学思想，并因目睹英国在印度的侵略暴行而萌生反帝思想。此后到邻国阿富汗求学，并因支持阿富汗内战中的一方而被驱逐出境。1871年经土耳其转赴埃及，旅居8年，后因支持埃及民族主义运动被驱逐出境。1884年在流亡巴黎期间，曾与弟子穆罕默德·阿卜杜共同创办《坚柄》杂志，宣扬泛伊斯兰主义，号召全世界穆斯林联合起来，共同反对欧洲殖民统治，争取民族解放。1885年以后，阿富汗尼四处流浪，曾短暂旅居英国、俄国等地。晚年定居于土耳其首都伊斯坦布尔，后因受宫廷保守势力迫害，悲惨地死于狱中。作为社会活动家，阿富汗尼一生忙于政治，于旅居和流亡期间不断发表讲演，鼓吹宗教改革，倡导泛伊斯兰主义。

2.穆罕默德·阿布杜

19世纪伊斯兰哲学另一著名代表人物是穆罕默德·阿布杜(1849—1905)。他生于埃及尼罗河三角洲一贫苦农民家庭。举家迁居坦塔后，他在当地的清真寺学习宗教知识和语言知识，接受传统的宗教教育。后因传统宗教教育难以满足他的求知欲望，于是17岁的阿布杜就前往首都开罗，进入历史悠久的著名高等学府艾资哈尔大学学习。

阿布杜为宣传伊斯兰现代主义、推动埃及独立运动和文化复兴，付出了毕生的精力。

3.穆罕默德·伊克巴尔

伊克巴尔(1877—1938)生活的时代正是资本主义在世界范围内发展为帝国主义的阶段，也是世界人民尤其是东方各被压迫的殖民地、半殖民地国家人民民族、民主运动日益高涨的时代。

伊克巴尔的哲学、社会思想就是在反帝、反封建的斗争中以及伴随伊斯兰教的改良、穆斯林争取建立独立国家的运动而形成和发展的。

伊克巴尔将安拉及其外现——物质世界均视为具有“自我”的倾向，认为只有直觉才能揭示“自我”的本性。

作为巴基斯坦建国思想的倡导者和组织者，继赛义德·艾赫迈德汗之后，伊克巴尔进一步阐述穆斯林是一个单独民族和社会文化单位的理论，认为穆斯林社会是一个单独的实体。1930年他担任穆斯林联盟年会主席时曾作过大意如下的声明，伊斯兰使印度的穆斯林变成一个确定的民族，希望看到旁遮普、西北边省、信德和俾路支合并成为一个单独的国家。伊克巴尔的理想于17年后成为现实。伊克巴尔还提出了理想社会的蓝图，指出新社会要接受伊斯兰教的指导，取消民族、种姓、社会等级的差别，消灭私有制，建立民主政府，哈里发由人民选举，法律面前人人平等，社会将提供足够的自由让人们发展他们各种可能的天性。

伊斯兰教派 作者：王怀德

V. 前言

“穆斯林”一词也是阿拉伯语的音译,原意为“顺从者”,专指信奉伊斯兰教的人。

中国有10个少数民族中的绝大多数人信奉伊斯兰教,它们是:回族、维吾尔族、哈萨克族、东乡族、柯尔克孜族、塔吉克族、乌孜别克族、保安族、塔塔尔族、撒拉族,总人口共计1700多万。其他民族中也有少数人信奉伊斯兰教的,如蒙古族、藏族等。他们主要分布在中国的西北地区,而回族则以大分散小集中的形式居住在全国各地。

穆罕默德艰苦创教20余年,他在世时伊斯兰教是统一的。《古兰经》告诫穆斯林:“你们应当谨守正教,不要为正教而分门别户”(42：13)。然而,这种愿望并未实现,从历史发展的观点看,这也是不可能做到的。

VI. 一、早期教派产生的背景

伊斯兰教的创始人穆罕默德没有留下男性后裔,他曾经有过一个男孩,但不幸幼年夭折。他去世时,没有指定自己的继承人,也没有遗嘱如何选定继承人。

伊斯兰教的创始人穆罕默德没有留下男性后裔,他曾经有过一个男孩,但不幸幼年夭折。他去世时,没有指定自己的继承人,也没有遗嘱如何选定继承人。同时,依照伊斯兰教教义,他作为真主使者和封印先知的地位也不容许他生前就指定代理人或继承人。这样一来哈里发(阿拉伯语的音译,意为继承人)人选问题就成为穆斯林之间斗争最激烈的政治问题。当时或明或暗地存在着四种势力,即迁士派、辅士派、合法主义者和倭马亚家族。

伊斯兰教的创始人穆罕默德没有留下男性后裔,他曾经有过一个男孩,但不幸幼年夭折。他去世时,没有指定自己的继承人,也没有遗嘱如何选定继承人。同时,依照伊斯兰教教义,他作为真主使者和封印先知的地位也不容许他生前就指定代理人或继承人。这样一来哈里发(阿拉伯语的音译,意为继承人)人选问题就成为穆斯林之间斗争最激烈的政治问题。当时或明或暗地存在着四种势力,即迁士派、辅士派、合法主义者和倭马亚家族。迁士派就是一部分由麦加迁到麦地那的早期的穆斯林。他们认为,自己是与先知同族的古来什人,最早皈依伊斯兰教,历经艰难困苦,但对先知坚信不渝,因此最有资格成为穆罕默德的继承人。辅士派即皈依较晚的麦地那穆斯林。他们认为,是他们在困难的时刻迎来先知,保护先知,辅助先知,使正教得以迅速传播和发展,因此他们最有资格成为先知的继承人。穆罕默德去世后,上述两派的代表人物没等料理完丧事,就到一起开会,经过辩论,一致推选德高望重的古来什部落台米姆家族出身的阿布·伯克尔为哈里发。穆罕默德的堂弟阿里和女婿及其家人,忙于丧事,没有出席这次会议。他们得知已推选阿布·伯克尔为哈里发后,很不高兴,认为只有他们才是合法的继承人。这种主张得到哈希姆家族和一部分迁士的拥护,但要改变上述会议的决定当时已不可能,过了一段时间,阿里也只好承认阿布·伯克尔的哈里发地位。最后一派当时表现还不明显,但却不容忽视,这就是倭马亚家族,或称麦加氏族贵族派。他们原来是麦加的掌权者,曾长期与穆斯林作对,后迫于形势,皈依了伊斯兰教。穆罕默德去世后,他们还不敢明确提出自己的要求,但他们具有丰富的政治经验,其势力和影响不可忽视。

在穆罕默德之后,是所谓四大哈里发时期(632—661),首先是阿布·伯克尔执政(632—634),然后是欧麦尔(634—644)。欧麦尔去世前,指定麦地那六位最有威望的人负责推选他的继任者,结果奥斯曼当选为哈里发(644—656)。奥斯曼较早地皈依伊斯兰教,但他出身原来麦加最有势力的倭马亚家族。他执政的前期,各方面的情况还比较好,到了后期,不只对外征服停止,而且内部矛盾迅速激化。

在穆罕默德之后,是所谓四大哈里发时期(632—661),首先是阿布·伯克尔执政(632—634),然后是欧麦尔(634—644)。欧麦尔去世前,指定麦地那六位最有威望的人负责推选他的继任者,结果奥斯曼当选为哈里发(644—656)。奥斯曼较早地皈依伊斯兰教,但他出身原来麦加最有势力的倭马亚家族。他执政的前期,各方面的情况还比较好,到了后期,不只对外征服停止,而且内部矛盾迅速激化。氏族意识在倭马亚家族重新抬头,奥斯曼任人唯亲,其亲属占据了哈里发国家大部分重要职位。

656年6月17日,奥斯曼在其住所被冲进来的造反者杀害。 　　奥斯曼死后,阿里当选为第四任哈里发(656—661)。阿里是穆罕默德的堂弟,为最早皈依伊斯兰教的几个人之一,他品德高尚,知识渊博,勇敢善战,在伊斯兰教初期的斗争中建立了不可磨灭的功绩。他与先知的女儿法蒂玛结婚,其后代被尊为圣裔。阿里及其追随者一直主张只有穆罕默德的家人才是先知的合法继承者。

658年，阿里依仗军事优势，在伊朗西部纳赫拉万会战中击溃哈瓦利吉派的军队。661年1月24日，阿里在库法前往清真寺的路上，被一名狂热的哈瓦利吉派分子用毒剑刺杀,死后埋葬在纳贾夫。他的长子哈桑在库法被立为哈里发。

而哈桑贪图安逸，生活放荡，缺乏组织和领导才能，没有为捍卫继承来的权力而顽强战斗。

穆阿维叶于661年建立倭马亚王朝，宣告了四大哈里发时期的结束。680年，穆阿维叶去世，他在临终时，指定其子叶基德为继承人，王朝世袭制确立。叶基德继位后，当时被地方长官的残酷统治激怒的伊拉克人民，掀起了一场复兴阿里派，拥立阿里次子侯赛因的运动。不甘心失败的侯赛因也想依靠伊拉克人的支持，重新夺回阿里家族失去的政权。

680年10月10日(伊斯兰教历1月10日),4000人的部队向仅有200人的侯赛因发动进攻。由于双方力量悬殊，侯赛因的队伍全部被歼。他本人被杀后,头颅被割下来送往大马士革。

从此，阿里派因政治上的进一步失败而作为宗教派别得到发展。

VII. 二、哈瓦利吉派

哈瓦利吉派，意为“出走者”；也有人根据他们的主张，称其为清教派。这些人大多是阿里队伍中的下层分子，具有不妥协的精神，他们是平等思想的捍卫者和氏族贵族专制的激烈反对者，最初反映了人民群众的愿望，所以又被称为军事民主派。

哈瓦利吉派主张恢复早期的伊斯兰教，提倡原始的民主和平等，主张在普通士兵中共同分配土地和战利品。他们从信徒绝对自由的政治信念出发，认为哈里发应由公社成员选举产生，任何一位虔诚并熟知教理的穆斯林，不分民族和种族，不管是黑人还是奴隶,都有权当选。正是从这一原则出发，在脱离阿里阵营以后，他们推举一名普通战士阿布杜拉·瓦赫布为哈里发。此人不属于麦加古来什部落，而是拉西布人。阿布杜拉·瓦赫布之后的哈里发也都是推选出来的。

哈瓦利吉派把笃信宗教的行为看作信仰的一部分。他们认为，信仰不只是内心的诚信，也不能仅仅停留在口头上，还必须身体力行，坚持礼拜、斋戒等功课，否则死后也不能得救。

由于执政当局的镇压和内部纷争，哈瓦利吉派又分裂成许多支派，有的学者认为有20余派，但著名的为数不多，主要有：

1.阿扎里加派

创始人是哈瓦利吉派教法学家纳弗尔·阿兹莱格。这是最极端的一派，认为哈瓦利吉派以外的穆斯林都是不信教者或叛徒。不允许本派信徒跟随其他派人同时礼拜，不吃别人宰牲的肉，也不和他派的人通婚。

2.易巴德派

形成于7世纪末8世纪初，创始人是阿布杜拉·易巴德。这是一个温和的派别。

在阿拉伯半岛和北非取得相当大的成就，并在倭马亚王朝末期发动了起义。起义失败后，力量有所削弱，但在阿曼牢固地站住了脚，至今阿曼居民的73%左右为易巴德派信徒。

在阿拉伯半岛和北非取得相当大的成就，并在倭马亚王朝末期发动了起义。起义失败后，力量有所削弱，但在阿曼牢固地站住了脚，至今阿曼居民的73%左右为易巴德派信徒。在北非，他们吞并了苏福利叶支派，于8世纪70年代在阿尔及利亚建立起易巴德派国家，其政治和宗教中心是位于今奥兰省提亚雷特市西南的塔赫尔特。

此外，今日东非的桑给巴尔也有数千名易巴德派信徒。

3.苏福利叶派

该派为介于上述两派之间的一个派别。他们认为可暂停反对其他穆斯林派别的斗争；接受塔基亚原则,即为避免政治和宗教迫害，可以隐瞒自身信仰,不再履行仪式，但内心仍保留其信仰，忠诚不渝；认为杀害不信教者子女的行为是不能容忍的。8世纪中叶以前，其势力曾扩展到许多国家和地区。在北非，他们与易巴德派一起参加过柏柏尔人反对正统派统治的起义，最后并入易巴德派而不复独立存在。

该派为介于上述两派之间的一个派别。他们认为可暂停反对其他穆斯林派别的斗争；接受塔基亚原则,即为避免政治和宗教迫害，可以隐瞒自身信仰,不再履行仪式，但内心仍保留其信仰，忠诚不渝；认为杀害不信教者子女的行为是不能容忍的。8世纪中叶以前，其势力曾扩展到许多国家和地区。在北非，他们与易巴德派一起参加过柏柏尔人反对正统派统治的起义，最后并入易巴德派而不复独立存在。

VIII. 三、什叶派

什叶派是伊斯兰教产生后不久就形成的一个教派，与逊尼派并称为伊斯兰教的两大流派。“什叶”一词是阿拉伯语的音译，原意是“派别、同党”。前已述及，伊斯兰教的先知穆罕默德去世后，在谁应成为他的继承人问题上发生分歧，逐渐形成政治上的什叶派即阿里派。

长子哈桑没有为捍卫其最高权力而顽强斗争，接受穆阿维叶提出的条件，退出政治舞台，到麦地那过起隐居生活。

侯赛因萌发夺回最高权力的愿望，但因力量悬殊，结果在卡尔巴拉遭到残害。

政治上的挫折使他们更多地致力于宗教，逐步形成宗教上的什叶派。 7世纪末到8世纪上半叶，什叶派人反倭马亚斗争的政治和宗教口号是还权于先知家族。

阿布·塔里卜是先知穆罕默德的伯父，他对先知的抚养及其初期传教活动的支持是人所共知的；阿里本人是最早皈依伊斯兰教的信士之一，他对先知忠诚不渝，为伊斯兰教屡建功勋；他与先知的女儿法蒂玛结婚，所生的哈桑、侯赛因及其后裔被看作先知仅有的直系后裔。而先知的叔父阿巴斯的情况则有所不同，他在创教初期持观望态度，624年白德尔战役时还站在反穆斯林的古来什人一边。虽然晚些时候他帮助穆罕默德与麦加古来什人和解并加入伊斯兰教，但在信徒中的威望远不如阿里。

在7世纪末8世纪初，阿里族人在反倭马亚斗争中一直起主导作用，而阿巴斯族只是阿里族在斗争中的积极同盟者和助手。

随着斗争的深入，阿里派的弱点越发显露出来。他们缺乏统一的思想基础，内部也不够团结，分裂为不同的派别。与此相反，阿巴斯人却逐渐显露出更大的毅力，他们更具有远见，在反倭马亚王朝的斗争中发挥越来越积极的作用。

随着斗争的深入，阿里派的弱点越发显露出来。他们缺乏统一的思想基础，内部也不够团结，分裂为不同的派别。与此相反，阿巴斯人却逐渐显露出更大的毅力，他们更具有远见，在反倭马亚王朝的斗争中发挥越来越积极的作用。阿巴斯人取得了“传道会”的领导地位，将自己的密使分派到哈里发国家的边远地区，主要是东方，建立起可靠的情报网。宣传工作实际上转移到了阿巴斯人手中。但阿巴斯人讲究策略，没有公开说出他们对取得最高权力的欲望，只是命令密使以穆罕默德世系中里达(“最合心意的人”)的名义进行宣传。很明显，阿巴斯人所说的“最合心意的人”绝不属于阿里族人，而是他们自己。

当阿布·穆斯林率呼罗珊军队出人意料地打败倭马亚军队攻入伊拉克后，需要公开宣布那位神秘的里达(最合心意的人)的名字时，阿里族中竟找不出一个有能力接管政权的人，唯一的候选人便是这时已到达库法的阿巴斯族首领阿布·阿巴斯，于是他被立为哈里发。

阿里派人掀起和领导武装斗争，反对自己的亲族和原来的同盟者——阿巴斯人。从这时起，才真正开始狭义上的阿里后裔及其信徒的什叶派运动。

什叶派的斗争在不同的国家和地区取得了积极的成果。789年，阿里的后裔哈桑·伊德里斯在摩洛哥建立第一个什叶派独立国家——伊德里斯王朝，但其居民几乎全是逊尼派信徒。9世纪下半叶，什叶派各支派开始得到巩固并建立政权。897年，宰德派在也门建立神权制国家；909年，伊斯玛仪派在北非建立法蒂玛王朝；同时卡尔玛特派各社团也在阿拉伯半岛东北部和南部占领一些地域并建立政权。伊朗逐渐成了什叶派信徒集中的地方，10—11世纪，这里曾出现什叶派的布维希王朝，而影响最大的则是1502年建立的沙法维王朝。此后，什叶派在伊朗牢固地扎下了根，什叶派教义至今仍然是伊朗的国教。

什叶派穆斯林约占世界穆斯林总数的10％，与逊尼派相比，他们是少数派，但其影响巨大，是一支不可忽视的力量。目前什叶派信徒主要分布在亚洲，尤其集中在西亚，约占该地区穆斯林的五分之二。据统计，该派穆斯林占伊朗居民总数的96％；占黎巴嫩穆斯林的半数以上；在也门，什叶派主要是宰德支派，约占穆斯林的40％以上，集中在以萨那为中心的北部地区。此外，阿塞拜疆70％—80％的穆斯林是什叶派信徒，印度、巴基斯坦也有不少什叶派信徒。

什叶派的政治基础是权力继承上的合法主义。该派穆斯林认为，先知的后裔，更确切地说是阿里的直系后裔，对哈里发国家的最高职位拥有特殊的权力，只有他们才是先知事业的合法继承人；而阿布·伯克尔、欧麦尔和奥斯曼是篡权者，以后非圣裔的哈里发也都是篡权者。他们指责奥斯曼和逊尼派人有意删掉了确定阿里为继承人的经文和圣训。

对什叶派来说，重要的是神化阿里而不是穆罕默德。他们断言，安拉曾对穆罕默德说过：“若没有你，我就不会创造世界，但若没有阿里，我也不会创造你。”更有甚者，在有些什叶派信徒的观念中，阿里与主要殉教圣徒侯赛因相比，又退居第二位。

神圣伊玛目说在教义中占有突出地位。“伊玛目”一词，是阿拉伯语的音译，原意是“站在前列的人”、“首领”、“表率”。逊尼派把伊玛目看作一般的宗教首领，在多数情况下是指集体礼拜时站在前面的领拜人，有时也用来称呼那些著名的学者，如四大教法学派的创始人都被尊称为大伊玛目。而什叶派的伊玛目则专门用来指称阿里及其直传后裔，是政教合一的最高宗教领袖。伊玛目的职位由安拉和使者任命，以圣训为依据，符合人类的愿望。承认伊玛目是什叶派的信条之一，不认识伊玛目便不能认识安拉。

什叶派强调《古兰经》的隐意，有自己的圣训集。什叶派既信奉《古兰经》，也承认“圣训”的权威。不过，他们认为《古兰经》也有不能令人满意的地方，主要是没有反映出阿里的地位和作用，有关阿里的内容在编辑时依照奥斯曼的偏见被删掉了；《古兰经》的真正经文将随“隐遁伊玛目”的返世而显示出来。

什叶派崇拜圣徒圣墓。什叶派实行“塔基亚”原则。“塔基亚”一词，系阿拉伯语的音译，原意为“谨慎”、“谨防”，这里指的是信仰的内心保留，即为了逃避政治、宗教迫害，必要时可以否认自己的信仰，停止履行宗教仪式，但内心仍忠诚于自身的信仰。

什叶派实行“塔基亚”原则。“塔基亚”一词，系阿拉伯语的音译，原意为“谨慎”、“谨防”，这里指的是信仰的内心保留，即为了逃避政治、宗教迫害，必要时可以否认自己的信仰，停止履行宗教仪式，但内心仍忠诚于自身的信仰。《古兰经》认可这一原则(3：28;16：106)。

什叶派允许临时婚姻。临时婚姻，阿拉伯语称为“穆塔尔”，原为伊斯兰教产生前阿拉伯人的一种风俗。根据男女双方的协议，确定两人相结合的期限，期满后婚姻关系便自动解除。

什叶派在其发展的过程中，由于在政治主张、教义、教法、礼仪等方面的分歧，又出现了许多支派，归纳起来，主要有三派：伊玛目派、宰德派和伊斯玛仪派。

1.伊玛目派

伊玛目派，又称十二伊玛目派，是什叶派的主流派。

(1)十二伊玛目派

该派承认有十二位伊玛目，故名。十二伊玛目派是伊朗的国教，该派穆斯林占全国总人口的85％以上。在伊拉克，十二伊玛目派穆斯林占总人口的半数，占穆斯林人口的60％，主要集中在南部地区，但目前政治上占统治地位的是逊尼派。此外，在巴林、科威特、阿曼、阿富汗等国，也有该派信徒。十二伊玛目派认为，阿里为第一任伊玛目，他死后伊玛目之职传给他的长子哈桑，接着是次子侯赛因及其直系后裔。最后一位即第十二伊玛目是穆罕默德·马赫迪。他于869年生在巴格达以北的萨马腊。前任伊玛目去世时，他还是一个只有5岁的孩童，但878年他却突然失踪了。可能是被阿巴斯王朝的奸细所杀害的。当时这位伊玛目未到成年，没有子嗣。而什叶派认为，阿里及其直传后裔体现了最高权力的继承原则和神启原则，他们一代一代相传，世上始终都应有伊玛目存在。于是产生了“隐遁伊玛目”之说。他们强调，第十二代伊玛目没有死，而是在萨马腊一个地洞里隐藏起来了。从这时起，开始了“小隐遁”期。在此期间，马赫迪通过他的代理人或“门”(即“巴布”)与信徒保持联系。940年，马赫迪的最后一位代理人阿里·萨马里死后，便开始“大隐遁”期。这个期间究竟有多长，没有明确规定，但十二伊玛目派相信，“隐遁伊玛目”终有一天要重新返世，以救世主(马赫迪)身份来建立平等和正义的社会制度。

(2)巴布派

这是19世纪在伊朗形成的一个重要派别，创始人是米尔扎·阿里·穆罕默德，他自称“巴布”，故名。“巴布”的原意是“门”，引申为把救世主马赫迪的旨意传达给信徒的必经之门。该派宣布，第十二伊玛目已隐遁千年，即将在波斯降临，建立公平和正义的国家。

该派信徒相信，隐遁伊玛目返世的日子已为时不远，在他到来之前，将出现一位处在救世主和穆斯林之间的中介人，为救世主(马赫迪)的出现扫清道路。

1847年，巴布写成《默示录》(《白彦》)，阐明其政治主张和教义基础。后来该书成了巴布派的经典，他们甚至想以该书取代《古兰经》。巴布宣称，所有的伊斯兰教先知及其经典是按周期循环的。安拉在一个先知循环结束时，就毁灭这个世界，然后发布新先知的“语言”，重建一个新世界。先知穆罕默德的时代已经过去，《古兰经》及各种经典已经过时；旧的制度和法律将为新的所代替；新制度、新法律、新教义不能由世人而必须由真主指派的新先知制定出来。巴布本人就是这样一位先知，《默示录》是新的经典。巴布派主张平等和平均分配财富，但仅限于本派信徒之间。鼓励商业贸易，认为商人在社会上应处于特权地位，收取利息不受限制。废除公共礼拜殿和每日5次礼拜，每个人都可以利用业余时间在自己方便的地方做礼拜。宣布给妇女一定的自由，允许离婚和再婚，废止限制穿丝绸衣服和戴贵重金属饰品的规定。严禁饮酒，不向乞丐施舍；严惩扰乱社会治安和随意伤害人命。该派对异教徒和外国人持不调和态度。

(3)巴哈伊派

米尔扎·侯赛因·阿里脱离巴布派，另立新派，因他自称巴哈乌拉，意为“安拉的光辉”，故名巴哈伊派。该派的创始人在1871—1874年完成的《至圣书》为其教义的基础，并企图以它来取代《古兰经》和巴布的《默示录》。

巴哈伊派认为，安拉是超物质的、不可知的实体，通往安拉的每条道路都是敞开的。安拉以其不可知的本质使自身得以显现并创造出他以外的一切。安拉显现的特殊形式便是诸先知的特征。

巴哈伊派对独居修道、苦行和禁欲主义持否定态度，认为讲究舒适和豪华是理所当然的事，不认为使用金银器皿是一种罪孽，允许穿丝绸服装和什叶派所禁止的银鼠毛皮，允许使用玫瑰露和上等香水，允许听音乐。提倡建造尽可能完善的房屋，并加以装饰美化。认为无所事事的人和乞丐是安拉最痛恨的人。

巴哈伊派教义现在主要在伊朗的阿塞拜疆人中流传，信奉者还有马赞德兰人、吉兰特人、波斯人，信徒约占伊朗什叶派总数的8％。不干预政治是巴哈伊派的口号，伊朗政府不承认该派为正式的宗教少数派，但允许其信徒参加政府机关工作。此外，美国、德国等西方国家也有不少巴哈伊派信徒。20世纪50年代以来，该派在非洲特别是乌干达也有所发展。

2.宰德派

早在7世纪末，什叶派就发生了第一次分裂，当时侯赛因殉难，阿里·本·侯赛因继任伊玛目。但以凯桑为代表的一批人则宣布侯赛因的同父异母兄弟、阿里的女奴出身的妾所生的一个儿子为伊玛目，是为凯桑派。但该派没有得到广泛的支持，到11世纪时已不复存在。接踵而起的是宰德派。

8世纪初，什叶派又在第五代伊玛目问题上发生分裂，一些人拒不承认穆罕默德·巴基尔为伊玛目，而拥护侯赛因的孙子宰德·本·阿里为第五代伊玛目，从而形成宰德派。

9世纪末，卡西姆·拉西的孙子叶海亚·本·侯赛因率一支人数不多的穆斯林由麦地那到也门北部山区传播其教义。901年在萨那建立宰德派政权。以后伊玛目王朝的势力时大时小，一直存在到1962年。这一年，以萨拉勒为首的自由军官集团发动革命，推翻宰德派的巴德尔伊玛目王朝，建立政教分离的阿拉伯也门共和国，但仍定伊斯兰教为国教。现在宰德派穆斯林在南部也门居民中占40％以上，在北部地区则占55％以上。其他阿拉伯国家也有少数宰德派信徒。

宰德派是什叶派中的温和派，其教义有许多地方接近逊尼派。他们除承认阿里是先知穆罕默德的合法继承人外，也承认阿布·伯克尔等前三任哈里发的合法性，他们一般不承认“隐遁伊玛目”之说,反对神化宗教领袖，也反对圣徒崇拜。

宰德派接受穆尔太齐赖派的“意志自由”说和《古兰经》被造之说；同意哈瓦利吉派的观点，认为信仰必须伴之以笃信宗教的行为，任何一个犯下不赎之罪的穆斯林，都不能再做宗教社团的成员。该派反对神秘主义，禁止苏非信徒在他们中间活动。他们不实行什叶派中广为流行的“塔基亚”(信仰的内心保留)原则。禁止杂婚，也不允许临时婚姻(“穆塔尔”)。

3.伊斯玛仪派

伊斯玛仪派是什叶派的一个主要支派，又称七伊玛目派，它是在十二伊玛目派发展的过程中分裂出来的一个派别。

第六代伊玛目贾法尔·萨迪克曾指定其长子伊斯玛仪为继承人，但后来又改变主意，立另一个儿子穆萨·卡基姆为继承人，任第七代伊玛目。理由是伊斯玛仪过于嗜酒，而这是教法所不允许的。其实则不然，背后有其更为重要的原因。当时一部分极端的什叶派信徒不满教派上层对逊尼派统治者的妥协态度和失职行为，伊斯玛仪本人同情或参加了这个集团。对第六代伊玛目改变继承人的行为，一部分人表示坚决反对，他们指责贾法尔的决定违反了《古兰经》的精神，公开出来维护伊斯玛仪的权益。

伊斯玛仪大约在760年先于父亲而亡，第六代伊玛目对长子的去世广为通告，并命令陈尸于麦地那清真寺。意在要告诉人们：即使长子伊斯玛仪有继承权，那么死人也不能继承活人了。然而，伊斯玛仪的信徒否认他已死亡，说他比其父亲活得还长，并为此编造了不少离奇的故事。例如，他们说：760年以后，有人在市场上看到过伊斯玛仪，他用手触摸一位残疾人，那位跛子马上就能和健康人一样行走了。765年贾法尔·萨迪克死后，伊斯玛仪派正式形成。

该派只承认7位伊玛目，相信第七代伊玛目也是最后一位可见的伊玛目，即“隐遁伊玛目”。

伊斯玛仪派思想家吸收柏拉图主义乃至佛教的某些内容，将其融于伊斯兰教之中，建立起一种相当复杂的宗教哲学体系，其核心是把精神作为一切存在的始因。在该派教义中，数字“7”具有神圣的意义，它周而复始，经常返元。他们相信，《古兰经》中安拉说“有，它就有了”这句话由7个字母组成，代表7位受命先知和所传启示的原型。历史周期经过7个时代，每个时代有一位代言者先知带来一部启示经文。7位代言者先知是阿丹、努海、易卜拉欣、穆萨、尔撒、穆罕默德和伊斯玛仪的儿子穆罕默德·本·伊斯玛仪。每个时代都有一位代言者先知主事，有7位伊玛目捍卫和继承他的事业，其中第一位经常伴随着先知，称为奠基人，负责解释圣书中普通信徒无法领悟的隐义。在穆罕默德的时代，阿里就起着这样的作用。各代的第七任伊玛目品位逐步提高，成为下一个时代的先知，他将废除以前的教法而带来新教法。哈桑未被列入伊玛目之列，所以穆罕默德·本·伊斯玛仪就是第七代伊玛目，他将重现并成为第7位先知，开创第七个历史时代。在他重现之前，居住在世上12个区域的12位“胡加”是他的代表，“胡加”之下有传道师(达伊)。

伊斯玛仪派在其发展过程中又分裂出一些小的派别，他们在历史上都曾产生过不同程度的影响。主要包括：

(1)卡尔玛特派

卡尔玛特派形成于9世纪下半期。869年，不堪忍受压迫和剥削的一批黑奴，在伊拉克南部和毗邻的伊朗地区揭竿而起，史称黑奴起义；因阿拉伯人称黑奴为“赞吉”，故又称“赞吉起义”。他们在自称阿里后裔的阿拉伯人阿里·本·穆罕默德(883年卒)率领下，展开大规模的反对阿巴斯统治的斗争，得到农牧民的支持，一部分伊斯玛仪派信徒也积极参加了起义。

起义被阿巴斯军队残酷地镇压下去，但斗争并没有停止，农牧民又在卡尔玛特派的旗帜下联合起来，走上反封建斗争的道路。卡尔玛特派是在黑奴起义的过程中由一些伊斯玛仪派秘密会社逐步形成的，相传其创始人阿布·阿布杜拉(约874年卒)的绰号为卡尔玛特，故名。

卡尔玛特派初期宣传平等思想，具有某种民主倾向，在一定程度上反映了深受压迫和剥削的农民和游牧民的利益和要求。但随着运动的发展和政权的建立，教派上层成了有权势的统治者。他们占有大量的财产和奴隶，制定教派等级制度，实行严密控制。他们不容异己，不仅把斗争矛头指向阿巴斯王朝和逊尼派上层，而且指向所有不接受其教义的人。更不能令人容忍的是，他们不顾老弱妇孺，实行残暴的杀戮和劫掠，还把一些人掳作奴隶，和其他商品一样在市场上出卖。卡尔玛特国一度昌盛，但它是建立在奴隶劳动的基础之上的。

卡尔玛特派运动给阿巴斯王朝和逊尼派封建上层造成严重威胁，但其暴行也给普通穆斯林带来深重灾难,从而招致人们的愤恨和反对。10世纪末卡尔玛特国被消灭，该派也在11世纪衰亡。

(2)德鲁兹派

德鲁兹派是什叶派中伊斯玛仪派的支派,形成于11世纪，其名称源于传道师德拉齐，教义的基础是信仰伊斯玛仪派法蒂玛王朝哈里发哈基姆的神灵。

哈基姆生于985年，996—1021年为法蒂玛王朝哈里发。他长到成年摆脱宫廷大臣的监护后，表现出失去自持的狂暴。同时代的医生认为,他是一位有严重忧郁症的精神病患者。他毫无理由地下令制裁自己的亲信，使其伤残，然后又加以奖赏；他定期制止和开放酒的销售；他禁止皮鞋匠做女鞋，使她们无法出门；他下令白天关闭市场、商店和手工作坊，迫使开罗居民晚间进行交易和生产；他对异教充满偏执，迫害其信徒，捣毁其宗教建筑。他有一种癖好，就是在男女卫士的暗中保护下，骑着他心爱的灰毛驴在开罗街道和市场上游逛。晚上常常独自一人骑着毛驴去首都寂静无人的郊外，到荒无人烟的穆卡塔山，在天文台观察星象。在他生活的最后几年间，他不理发，不洗脸，不剪指甲，衣着也破烂不堪。最后，他自称“活主”，要求对他有相应的崇拜。1021年的一个晚上，他又骑驴到郊外游逛，莫明其妙地失踪了。几天后发现了他的衣服和死驴，但没找到哈里发本人的下落。

哈基姆失踪后，他们否认这位哈里发有可能死亡，说他是“隐遁伊玛目”，有朝一日要以救世主马赫迪的身份重返人世。哈里发在世时那种丧失理智的行为被说成彼世现象的表征。

德鲁兹派的基本信条是只承认唯一的主，主的品质是人的理智无法领悟的。真主在人间要出现10次，每次都附着于一个人身上。第一次以阿里的形象出现，最后一次以哈基姆的形象出现，他要免去人们在礼拜、朝觐、天课、圣战等方面的负担。

人的灵魂可以转世,本派中的好人死后灵魂马上转到新生儿体内；非本派信徒或叛教者死后灵魂转到猪、狗等低级动物体内，认可“塔基亚”原则。

人的灵魂可以转世,本派中的好人死后灵魂马上转到新生儿体内；非本派信徒或叛教者死后灵魂转到猪、狗等低级动物体内，认可“塔基亚”原则。信守哈姆扎提出的7句箴言：忠于真理，弃绝多神教，不泄教秘，拒小人而远邪恶，承认主的原则存在于神性之中，坚信哈基姆的思想，绝对服从哈基姆通过仆人表达的意志。

(3)阿萨辛派

什叶派伊斯玛仪派的一个支派。是11世纪末由哈桑·本·萨巴创立的宗教恐怖组织，其名称源于“阿萨希”(大麻酚)一词，意为服用大麻酚的人，因该派赶死队员在进行暗杀活动前服用大麻酚而得名。又称新伊斯玛仪派。

他们将一些狂信者培养成“菲达伊”，意为奉献生命的人，即赶死队，作为实行政治报复、谋杀、恫吓和恐怖的工具。他们用大麻酚(阿萨希)将这些人麻醉后，送入准备好的丽园。这些未来的敢死队员在这里与经过训练的“天园美女”愉快地度过一段时间以后,便会因疲惫和酒醉而沉睡。这时他们被送出丽园,待这些天真的青年苏醒后，就设法让他们相信,他们所经历的一切都是梦幻中的事，但却是他们命定要进入天园的预兆。而为了享受天园的幸福，就要有为信仰不惜牺牲生命的精神。事实上，他们在进行谋杀之后，几乎都遭横死。有些行凶后侥幸逃脱者,其母亲还会痛哭流涕，悔恨儿子错过了迅速进天园的良机。

阿萨辛派教义的最大特点是神化其伊玛目。前三任谢赫不承认法蒂玛王朝哈里发为自己的伊玛目，而自称是“隐遁伊玛目”的代表和执行者。后来，尼查尔的孙子哈桑·本·穆罕默德(1162—1166)在阿拉穆特公开宣布自己为伊玛目，并在1164年8月8日举行大复生节，向信徒宣讲精神修行的重要性，贬低公认教义，宣布进入精神天园。这一宣布的意义是：阿萨辛派复活新的生命，大地开始了“极乐世界”的新时代。哈桑。本·穆罕默德宣布“复活”一年半后，被一名什叶派封建主杀害。此后，“复活”的教义和对伊玛目的神化得到进一步发展。伊玛目被尊崇为“天启”的活现，真主实实在在的显现；由于有了伊玛目，人们才得以看见真主，就像由于太阳的光辉人们才知道有太阳一样,看见伊玛目就意味着看见了真主。

4.阿拉维派阿里伊拉希派

什叶派中还有一些极端派别，其信条和仪式不仅远离逊尼派，也远离什叶派。它们的教义和仪式中含有古代原始宗教以及东方基督教和佛教的某些成分，但从其历史渊源和教义的基本内容来看，仍属于伊斯兰教什叶派。在这些派别中，阿拉维派和阿里伊拉希派有较大的影响。

阿拉维派产生于9世纪中叶，其名称源自阿里的名字，意即阿里派。创始人是穆罕默德·本·努赛尔，所以又称努赛里派。此人原为第十代伊玛目的亲信，但后来他却宣布九世伊玛目一个已死的儿子为“隐遁伊玛目”。该派的基本教义是承认阿里为真主的化身，高抬穆罕默德。

其信徒现在主要分布在叙利亚西北部和土耳其南部。拥有80万信徒的叙利亚阿拉维派在政治上有相当大的影响，而土耳其的阿拉维派只有20万人。

阿里伊拉希派也是什叶派的极端派之一。可能产生在15世纪，其历史渊源不很清楚。有的学者认为它即阿里哈克派，也有人认为二者是关系密切的两个派别。阿里伊拉希派与阿拉维派有许多相同之处，其教义以伊斯玛仪派教理为基础，又含有不少基督教乃至古代部落崇拜的残余。主要信条是神化阿里，“阿里伊拉希”的原意就是“阿里的崇拜者”。认为阿里是“永恒真理”的化身，“天启”的唯一表达者，所有的先知只有通过阿里才能获得“天启”。阿里将来要以救世主的身份再现。相信灵魂转世，但不承认彼世天园、火狱之说。认为人体内有理性和欲望两种本质在斗争，理性战胜欲望是为“善”，欲望战胜理性则为“恶”。

阿里伊拉希派组织具有秘密和封闭的特点，只在有限的范围内传教，因而教义很少为世人所知，活动范围也受到局限。据估计，该派信徒约三分之一在土耳其，有三百多万人，占该国什叶派信徒的90％以上。锡瓦斯城东北55公里的霍比阿尔为其宗教中心和最高领导人谢赫的驻地。其余分布在伊朗、伊拉克、阿富汗、叙利亚、阿塞拜疆等地。

IX. 四、穆尔太齐赖派

穆尔太齐赖派是8世纪至12世纪的一个伊斯兰教派别，在伊斯兰教初期激烈的政治思想斗争中逐步形成。

穆尔太齐赖派确信安拉是唯一的主宰，反对“神人同形说”。认为安拉的本体就是大知者、万能者、永生者、全聪者、能观者，否认安拉具有本体以外的知、能、生活、听、视等无始的德性，否则与安拉的“统一性”有矛盾，是多神论观点。

该派反对宿命论的前定论，认为人类的意志是无限自由的,是自己行为的创造者，人的自由意志是善与恶的本源。人要对自己行为负责，安拉一定要奖善罚恶。

尔太齐赖派不同意正统教义学家关于《古兰经》是真主“无始的德性”之一，因而它也是无始的观点，认为只有真主是无始的、永恒的；穆罕默德听到的启示是真主的创造之一，《古兰经》是安拉的杰作。

穆尔太齐赖派的主张遭到正统派教义学家的攻击，但它本身并没有给统治者造成多大威胁，而且有时还为哈里发所利用。在倭马亚王朝末期，哈里发叶齐德二世和马尔万二世都曾崇奉穆尔太齐赖派教义。在阿巴斯王朝时期，它还一度被定为国教。

到哈里发穆塔瓦基勒(847—861年在位)执政时期，穆尔太齐赖派被宣布为非法，该派从此走向衰落，12世纪以后已不复存在。

五、逊尼派

逊尼派是伊斯兰教两大流派之中的主流派，信徒约占世界穆斯林的90％。逊尼派内部也有派别之分，只是由于该派比较温和、宽容，内部分歧和斗争不那么激烈罢了。

1.逊尼派

逊尼派，全称“逊奈和大众派”，自称正统派，与什叶派相对立。“逊尼”一词，系阿拉伯语的音译，原意为“遵守逊奈的人”；阿拉伯语“逊奈”的原意是“行为”、“道路”，这里专指穆罕默德的行为，即“圣行”。

据巴格达史学家赫蒂卜《派别分歧》一书，逊尼派主要由八个方面的社会力量组成：通晓一神论、先知使命、预许和警告、赏与罚的律例、伊玛目与领袖的条件等学问的人；“意见派”和“圣训派”学者；精通圣训并能辨别其真伪的圣训学家；在文学、语法和辞法学方面坚持语言大师们学说的库法学派、巴士拉学派的学者；通晓逊尼派《古兰经》读法和注释的人；主张听、视、心是人们辨别善恶的总中枢的苏非派修道者；保卫穆斯林国土和尊严及逊尼派主张的卫士们；坚持逊尼派各种主张的一般群众。

承认阿布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼和阿里均为合法的正统的哈里发，其德行和品位与他们任职的顺序相称。

我们知道，穆罕默德在世时，《古兰经》尚未编辑成书，当时穆斯林每逢遇到新问题或疑难问题，总是去求教他，他也随时针对出现的新情况和新问题发布新启示。穆罕默德去世后，由于管理伊斯兰国家和实际生活的需要，才开始搜集、整理和编辑《古兰经》。《古兰经》成了伊斯兰教的根本经典，是伊斯兰教各传统学科的基础。穆斯林按照《古兰经》的教诲持身律己，遇到的一切疑难问题都要从《古兰经》中寻找依据，凡属重大是非的争论往往都与对经文的理解有关。在这种情况下，人们便开始对经文颁降的原则、时代背景、词意等进行研究和注释，这中间还涉及语法规则、修辞格式、伦理标准等问题。古兰学的深入发展是在阿巴斯王朝时期。阿巴斯人在夺取政权的过程中曾经利用人们对倭马亚王朝世俗化倾向的不满，他们上台后就千方百计地强调宗教的作用，实行政教合一的制度,哈里发真正成了宗教和国家的最高领袖。为了巩固自己的统治，哈里发们还密切了与宗教学者们的关系,举凡国家大事都征询他们的意见。宗教学者地位的提高，无疑推动了古兰学的发展。伊本·塔百里(838—923)多卷本的《古兰经注》是这个时期的代表性著作。他广证博引，集众家之长，在表明自己的见解之前，总是先引述以往评注家的注释。这种方式为后世经注家广泛采用,标志着一个新阶段的开始。

许多问题是《古兰经》没有谈到的。在这种情况下，人们开始求助于“前例”，回忆穆罕默德在《古兰经》之外口述的非“启示”性的言论和他的行为，看他遇到类似问题时是怎样处理的，以效法其榜样。当然，与穆罕默德接触最多的是他的家人和圣门弟子，于是他们争相回忆和传述，甚至他在某些情况下表现出的沉默态度也被赋予一定的意义。在伊斯兰教产生后的第一个世纪里，“圣训”只限于口耳相传，到第二个世纪才开始记录下来，称为“哈迪斯”，意为“传闻”、“传述”，专指先知穆罕默德的言行录。后来“哈迪斯”具有更广泛的涵义，先知的直传弟子、再传弟子和三传弟子的言行记录也可以叫做“哈迪斯”，它们也都是“圣言”、“圣行”的一部分，受到尊重。

“圣训”不能与《古兰经》相提并论，但它是“真主语言”的补充，不管它的内容与《古兰经》相一致还是对经文的解释，抑或树立新的教规。在伊斯兰教历史上，“圣训”起着重大的作用。在以后的年代里，学习和背诵“圣训”是深受穆斯林称赞的善事。所以，一些勤奋的人到处寻师求教，有人甚至扬言他能背诵上百万条。但在“圣训”的搜集、整理和传播中也出现了一些问题。首先是这项工作开始较晚，加之在上百年的时间内由众人辗转相传，不可能不出现差误;其次，有些人为了本阶级、本集团或个人的利益开始伪造“圣训”。这种状况为广大学者和穆斯林所认识，也令他们担忧，于是开始对“圣训”的真伪进行考证和鉴别，并逐步形成一门学问，即圣训学。

圣训的鉴别工作到9世纪结束，只有少数圣训被认为是真实的。在这中间，大教法学家沙斐仪(820年卒)的贡献巨大。此后，圣训被编辑成册，其权威性仅次于《古兰经》。据不完全统计，逊尼派目前有各种版本的汇录1465种以上，但公认为合乎规范的只有6种，其中最负盛名的是穆罕默德·本·易司玛仪·布哈里(810—870)编辑的《布哈里圣训实录》，其次是穆斯林·本·哈加吉(817—875)的《穆斯林圣训实录》。

这6个人编辑的圣训集内容大致相同，但传述人不尽一致。逊尼派的原意就是遵守“逊奈”的人,“圣训”是“逊奈”的文献，六大圣训集的出现，更增强了逊尼派的宗教意识。

2.瓦哈比派

这是近代兴起的一个伊斯兰教派，为穆罕默德·本·阿布杜·瓦哈布所创，所以当时的反对者就称它为瓦哈比派。这一名称先为西方所沿用，后遂成定名。而该派信徒则自称“唯一神论者”。

瓦哈布1703年生于阿拉伯半岛纳季德地区阿伊纳小城一个宗教学者世家。他自幼随父学习伊斯兰教知识，也受过苏非主义的教育。成年后，到麦加、麦地那、巴士拉、巴格达、库尔德斯坦以及伊朗的哈马丹和伊斯法罕等地游学。目睹阿拉伯半岛和其他地方偏离正统信仰的陈规陋习，他立志进行宗教改革，排除异端，净化一神信仰。他在巴士拉游历时就开始公开批判所见到的渎神行为，以劝善戒恶为己任。但他的主张不为巴士拉人所接受。他返回故乡，宣传他的改革主张，但在很长时间内依然受到人们的歧视。后来曾一度受到他所在的阿伊纳部落领袖奥斯曼·本·玛阿麦尔的欢迎，吸引越来越多的部落民。然而，不久又遭到艾哈萨地方长官的反对和干涉，被迫离开故乡。1740年来到达里亚的阿纳扎部落，受到酋长伊本·沙特的欢迎。酋长具有改变现状、统一阿拉伯半岛的政治抱负，赞赏和支持瓦哈布的改革主张。伊本·沙特把女儿嫁给他，通过联姻与瓦哈布结盟。政权与教权相结合，产生出巨大的力量。

20世纪初，阿卜杜·阿齐兹·本·沙特继续用武力扩展其势力，推行瓦哈比派教义。1902年攻占利雅得，进而统一纳季德地区。1921—1925年相继攻占哈伊勒、麦加和麦地那，赶走希贾兹王谢里夫。1932年正式建立沙特阿拉伯王国，瓦哈比派教义成为国教，在社会生活的各个方面得到贯彻执行。《古兰经》被看作国家的根本大法，一切法律判决都以经、训为依据。犯重罪者斩首，犯盗窃罪者要断其手，饮酒者被抓到后要处以鞭笞和6个月监禁。妇女没有男性亲属陪同不准外出，不准与外面的男子接触；通奸者处以乱石击死。教规严禁拜偶像，因此在相当长一段时期内国内不设电影院，商店橱窗里的模特儿不能有头，小学生上图画课不准画人像，连一般小孩喜爱的洋娃娃玩具也不让商店出售。现代化的交通工具汽车、飞机也一度被禁止使用，因为它们被看作是撒旦(魔鬼)的发明。政府在重大问题上都要征求教法学家们的意见，否则就难以作出决定，决定了也难以执行。

随着社会历史的发展，今日的瓦哈比派变得比过去温和多了。沙特阿拉伯在现代化道路上迈出了可喜的步伐，这个以瓦哈比派教义为国教的国家向世人表明，即使在复古主义的旗帜下，也能够适应社会发展的需要，把遵循伊斯兰教法与现代科学技术进步调和起来。

X. 六、苏非派

苏非派是伊斯兰教内部的神秘主义派别。“苏非”一词，系阿拉伯语的音译，原意为穿粗羊毛衫的人，源于阿拉伯语的羊毛(苏夫)一词，因该派成员身着粗羊毛织的衣服以示简朴而得名。也有人认为是由阿拉伯语的“清净”或“高位”(意指在安拉处有高位)等词而来。

苏非派与我们上面介绍的那些派别不同，它不是政治派别，也不是教义学派别或教法学派，而主要是修持方面的一种主张和实践，人们称之为苏非主义，将实践这一主张的人称为苏非派。

苏非派与我们上面介绍的那些派别不同，它不是政治派别，也不是教义学派别或教法学派，而主要是修持方面的一种主张和实践，人们称之为苏非主义，将实践这一主张的人称为苏非派。尽管逊尼派和什叶派都曾经对苏非派持反对态度，但我们看到，奉行苏非主义的既有逊尼派穆斯林，也有什叶派穆斯林；其组织既有逊尼派苏非教团，也有什叶派苏非教团。它们之间的区别犹如逊尼派与什叶派的区别，基本教义没有大的差异，而分歧首先表现在对待先知穆罕默德的继承人——哈里发问题上，并由此派生出它们之间的其他分歧。如什叶派苏非教团承认什叶派伊玛目的神圣性，认为只有阿里及其后裔才是先知合法的继承人，等等。

1.苏非派的形成和初期阶段

苏非派最初始自禁欲主义。禁欲主义思想在《古兰经》的不少章节中都约略可见，例如第8章第67节说：“你们欲得尘世的浮利，而真主使你们得享后世的报酬。”穆罕默德对禁欲主义虽然没有表露出明显的倾向性，但他对忘情于礼拜和斋戒的人则表示尊重。

7世纪末8世纪初，禁欲主义作为一种反奢华的势力在伊拉克南部出现。稍晚些时候，这些人开始身穿粗羊毛(苏夫)织成的衣服，被世人称为“苏非”。据说，库法的阿拉伯人阿布·哈希姆(778年卒)首先使用这一名称。

伊斯兰教历第二个世纪，禁欲主义进而发展为神秘主义。麦尔鲁夫是第一个神秘主义的苏非。神秘主义者把苦行、禁欲作为一种修行方法，借以认识真主、喜爱真主，最后达到与真主合二为一，从而使灵魂得到拯救，而不是乞求获得真主的报酬。苏非们对于真主的认识是凭借一种神秘主义的直觉，最早创建神秘主义直觉学说的是阿布·苏莱曼·达拉尼(849年或850年卒)。使苏非主义得以定型的是埃及人左农，他首创一种观念：只有入神，才能认识真主，别无他途。

伊斯兰教历第二个世纪，禁欲主义进而发展为神秘主义。麦尔鲁夫是第一个神秘主义的苏非。神秘主义者把苦行、禁欲作为一种修行方法，借以认识真主、喜爱真主，最后达到与真主合二为一，从而使灵魂得到拯救，而不是乞求获得真主的报酬。苏非们对于真主的认识是凭借一种神秘主义的直觉，最早创建神秘主义直觉学说的是阿布·苏莱曼·达拉尼(849年或850年卒)。使苏非主义得以定型的是埃及人左农，他首创一种观念：只有入神，才能认识真主，别无他途。 　　苏非派认为，只有真主才是真实的存在，其他一切都像镜中的映像一样虚幻不定。真主是永恒的美，而通向真主的道路是爱。爱成了神秘主义的要素和精髓。

伊斯兰教历第二个世纪，禁欲主义进而发展为神秘主义。麦尔鲁夫是第一个神秘主义的苏非。神秘主义者把苦行、禁欲作为一种修行方法，借以认识真主、喜爱真主，最后达到与真主合二为一，从而使灵魂得到拯救，而不是乞求获得真主的报酬。苏非们对于真主的认识是凭借一种神秘主义的直觉，最早创建神秘主义直觉学说的是阿布·苏莱曼·达拉尼(849年或850年卒)。使苏非主义得以定型的是埃及人左农，他首创一种观念：只有入神，才能认识真主，别无他途。 　　苏非派认为，只有真主才是真实的存在，其他一切都像镜中的映像一样虚幻不定。真主是永恒的美，而通向真主的道路是爱。爱成了神秘主义的要素和精髓。教历2世纪末，爱的信条在一位女神秘主义者拉比尔·阿德维雅的言行中得到发展。此人年轻时曾被拐卖为奴，被主人释放后她不愿出嫁，愿过一种弃绝红尘的苦行生活。不久她就成了一名受人尊敬的导师，教导人们要悔悟、忍耐、感恩、敬畏、安贫、乐道，绝对服从真主。她说：我满心喜欢真主，心中没有憎恨或喜欢他人的余地；我崇拜真主，不是因为惧怕真主，也不是贪图天园之乐，而只是因为喜爱真主，向往真主。

苏非派把安拉与自然界、与一切存在物视为一体，具有泛神论的性质。该派早期代表人物哈拉智充分表达了这种泛神论思想，他说：“我就是真主”，并写下了如下的诗句： 　　我即我所爱，所爱就是我； 　　精神分彼此，同寓一躯壳； 　　见我便见他，见他便见我。

哈拉智在他所写的《塔瓦辛之书》中教导人们说：“抛弃远离你的那个被造的大自然吧!你何必要它，你会成为真主，而现实中的真主就是你!”怎样通过神秘主义的爱达到与真主的融合呢?哈拉智打了一个形象的比喻，他说：苏非信徒好比一只小灯蛾，真主好比蜡烛；小灯蛾不满足于蜡烛的光和热，于是扑向烛火，在烛火中燃烧了，什么也没有留下。这时，它已认识真主，融于真主，当然也就不必再回来了。

从9世纪末叶开始，一些苏非主义者就被作为异端加以裁判，如前面提到的哈拉智就是以“篡夺安拉的最高权力”之罪被处以磔刑，因为他高呼“我就是真主”不仅亵渎了安拉，而且有损执政当局的权力。然而，苏非派度过了这一困难时期，不但没有衰落，而且还发展成为正统派再也不能忽视的一种力量。公认的伊斯兰教权威安萨里把苏非神秘主义引入正统信仰，他的学说对伊斯兰教的发展起了很大的作用，对犹太教和基督教的经院哲学也产生了明显的影响。

2.教团的形成和发展

早期的苏非派运动是自发的、无组织的，几乎完全建立在个人活动的基础之上。

年长日久，一些苏非主义者树立了威望，有了自己的追随者，围绕他们逐步形成大大小小的修道团体。修道者在导师的指导下进行学习和修炼。

在修道院的基础上，逐步形成苏非教团，阿拉伯语叫做“塔里卡”，字面意义是“道路”、“方法”。一个教团的仪式就构成一条道路，形成一种教规。遵循这条道路，修道士就渴望心术洁净，从而达到与真主结合的最高精神境界。历史上究竟有多少教团，众说不一。有的学者认为，主要的教团就有200多个，还有难以数计的分支。也有人认为，教团总共有数十个，但最著名的只有十多个。

卡迪里教团是苏非派历史上第一个教团，于12世纪形成于巴格达，因创始人阿卜杜·卡迪尔·吉拉尼(1078—1166)而得名。此人曾任巴格达经学院院长，善于讲经，颇有威望。他在世时教团尚未真正形成，死后才由其门弟子建立。最初主要活动在伊拉克和叙利亚，15世纪得到广泛而迅速的传播，目前成员遍布穆斯林世界各地。该教团劝人避俗世，多行善，除要求信徒领悟其神秘主义教义、履行苏非派仪式外，还要求尽逊尼派宗教义务。

依时间顺序，第二个是里法伊教团，因创始人艾哈迈德·本·阿里·里法伊(1106—1182)而得名。该教团以巴格达为中心，传至叙利亚、埃及等地，并分为若干支系。它主张禁欲、守贫、不杀生；举行宗教仪式时信徒以手搭肩，围成圆圈唱颂经文，并前仰后合地跳跃，因而被称为“嚎叫的苦修者”。信徒们还演出各种杂技，如吞炭火、活蛇、碎玻璃片，以针和刀刺身等等。

再次是毛拉维教团，13世纪由波斯著名神秘主义诗人加拉勒丁·鲁米(?—1273)创立，因他被尊为“毛拉”，故名毛拉维教团，在土耳其又称为麦夫列维教团。“毛拉”的原意为“主人”、“保护者”，这里是对伊斯兰教学者的尊称。该教团以前在土耳其势力较大,其宗教领袖享有特权，新任哈里发即位时都要由他授予一把佩剑。土耳其凯末尔革命后,1925年被当局取缔。毛拉维教团曾传播到埃及、麦地那、大马士革、克里特岛和塞浦路斯等地，目前仍流行于中东一些地方，主要在叙利亚的阿勒颇。鲁米著有神秘主义长诗《迈斯纳威》，又名《训言诗》，被奉为苏非派的经典之一。该教团的信徒举行仪式时伴随音乐旋转，故被称为“旋转的苦行者”。对其他宗教持宽容态度。

在非洲，最大的是沙兹里教团，因创始人阿布·哈桑·阿里·沙兹里(1196—1258)而得名。据说它有13个分支，如德加维教团、加苏里教团及再分的伊沙维教团，等等。信徒遍布北非、叙利亚、也门及东南亚等地。该教团基本上持逊尼派观点，强调虔诚信赖真主，言行均遵圣训，反对寺院生活，允许担任世俗职务，与犹太人和基督徒和平相处，视为兄弟。德加维教团系18世纪末由穆雷·阿比·德加维(约1737—1823)所创，信徒分布在摩洛哥东部、北部和阿尔及利亚西部地区。它虽由沙兹里教团分出，但两者却有很大的不同，它要求信徒苦修，蔑视世俗权力和财富，主张回归“纯正的”苏非主义。信徒在举行宗教仪式时伴以舞蹈和诗歌，并高声赞主。每年9月，都要在教团圣地阿玛吉朱特举行节庆活动。此外，在埃及影响较大的还有13世纪创立的巴达维教团和18世纪创立的巴伍米教团。

在中亚，中世纪时影响较大的教团有三个：花剌子模的库布拉维教团、突厥斯坦的亚塞维教团和布哈拉的纳格什班迪教团。它们的创立都深受优素福·哈马丹尼(1140年卒)的影响，此人曾在中亚一带传教，在这里去世后安葬莫夫城附近。三个教团中的纳格什班迪教团曾对中国新疆的依禅派和西北地区某些门宦的形成产生影响。生于布哈拉附近的塔吉克人穆罕默德·本·巴哈丁(1318—1389)被看作该教团的创始人，因其信徒在举行宗教仪式时默诵经文并在胸前画线，表示净化心灵，故称为“纳格什班德”，意为“画家”，教团即由此而得名。其实该教团并非始自巴哈丁，有的学者将其创立追溯到优素福·哈马丹尼，几经传授才到巴哈丁。由于巴哈丁具有较高的威望，其主张得到迅速传播。他宣传温和与谦逊，谴责追名逐利，反对狂热的宗教仪式。目前纳格什班迪教团的信徒分布在中亚、高加索、库尔德斯坦、安纳托利亚、印度等地。

在土耳其，还有因崇拜吾力(圣徒)哈吉·白克塔西而著称的白克塔西教团。它创立于13世纪，在15世纪得到发展。在奥斯曼帝国时期，大部分近卫军成员都加入这个教团。它的教义受伊斯兰教什叶派和基督教的影响，信仰十二位伊玛目，崇拜阿里，视安拉、阿里、穆罕默德三位一体。在仪式方面接近基督教，不遵行伊斯兰教法和礼拜仪式，妇女礼拜时不戴面纱。在阿富汗和南亚次大陆有苏哈拉瓦底教团，其分支哈尔瓦提教团分布在土耳其、阿拉伯半岛、埃及、苏丹、索马里和阿尔及利亚等地。此外，印度还有契什提教团和卡兰达尔教团。

近代产生的苏非教团中著名的有两个：提加尼教团和赛努西教团。前者于18世纪末由艾哈迈德·提加尼（1737—1815)创立于摩洛哥的非斯。因他本人原是哈尔瓦提教团的成员，因而有人把它看作该教团的分支。教义强调静心善行，主张服从现政权，因而得到执政当局的扶植。它的仪式简单，教团内互称教友，严禁成员加入其他教团。现在总部设在非斯，其成员除朝觐麦加外，还朝拜非斯的提加尼墓。主要分布在摩洛哥和阿尔及利亚，曾传播于埃及、几内亚、苏丹和阿拉伯半岛等地。

近代产生的苏非教团中著名的有两个：提加尼教团和赛努西教团。前者于18世纪末由艾哈迈德·提加尼（1737—1815)创立于摩洛哥的非斯。因他本人原是哈尔瓦提教团的成员，因而有人把它看作该教团的分支。教义强调静心善行，主张服从现政权，因而得到执政当局的扶植。它的仪式简单，教团内互称教友，严禁成员加入其他教团。现在总部设在非斯，其成员除朝觐麦加外，还朝拜非斯的提加尼墓。主要分布在摩洛哥和阿尔及利亚，曾传播于埃及、几内亚、苏丹和阿拉伯半岛等地。赛努西教团于19世纪中叶在昔兰尼加(今利比亚境内)兴起，其创始人穆罕默德·本·赛努西自称是先知女儿法蒂玛的后代。他是一位信仰虔诚的著名学者，到处讲道，宣传穆斯林大团结，主张恢复先知的教义。1838年，他在麦加近郊建立第一个政教合一的布道组织“扎维亚”，后迁至利比亚。在其继承人穆罕默德·马赫迪时期，教团势力达到顶点，19世纪80年代信徒有150万—300万人，遍布北非各地，20世纪初衰落。该教团具有浓厚的政治军事色彩，提倡圣战，积极反对土耳其奥斯曼帝国的统治和法帝国主义的侵略。

近代产生的苏非教团中著名的有两个：提加尼教团和赛努西教团。前者于18世纪末由艾哈迈德·提加尼（1737—1815)创立于摩洛哥的非斯。因他本人原是哈尔瓦提教团的成员，因而有人把它看作该教团的分支。教义强调静心善行，主张服从现政权，因而得到执政当局的扶植。它的仪式简单，教团内互称教友，严禁成员加入其他教团。现在总部设在非斯，其成员除朝觐麦加外，还朝拜非斯的提加尼墓。主要分布在摩洛哥和阿尔及利亚，曾传播于埃及、几内亚、苏丹和阿拉伯半岛等地。赛努西教团于19世纪中叶在昔兰尼加(今利比亚境内)兴起，其创始人穆罕默德·本·赛努西自称是先知女儿法蒂玛的后代。他是一位信仰虔诚的著名学者，到处讲道，宣传穆斯林大团结，主张恢复先知的教义。1838年，他在麦加近郊建立第一个政教合一的布道组织“扎维亚”，后迁至利比亚。在其继承人穆罕默德·马赫迪时期，教团势力达到顶点，19世纪80年代信徒有150万—300万人，遍布北非各地，20世纪初衰落。该教团具有浓厚的政治军事色彩，提倡圣战，积极反对土耳其奥斯曼帝国的统治和法帝国主义的侵略。 　　此外，各地还有许多小的苏非教团，这里不再一一叙述。

3.教义和仪式

苏非派不是一个统一的整体，也没有统一的教义和仪式。除了保持伊斯兰教的基本教义和外部活动形式外，各式各样的教团在不同的时间和地点还不同程度地保有旧的宗教观念和习俗。

苏非派不是一个统一的整体，也没有统一的教义和仪式。除了保持伊斯兰教的基本教义和外部活动形式外，各式各样的教团在不同的时间和地点还不同程度地保有旧的宗教观念和习俗。我们知道，在今日伊斯兰教流行的广大地区，曾经存在过不同的宗教和习俗，如犹太教、基督教、拜火教、佛教、萨满教以及其他宗教信仰，苏非主义者不仅对当地流行的信仰和礼仪持宽容态度，而且还迎合人们的心理，从中汲取某些东西。如在昔日萨满教流行的中亚许多地方，他们把对安拉的信仰与萨满教对腾格里(“天”)的信仰结合起来。在这里，我们无法对各教团不同之处详加论述。但同为苏非派，各教团毕竟有许多共同点。

苏非派不是一个统一的整体，也没有统一的教义和仪式。除了保持伊斯兰教的基本教义和外部活动形式外，各式各样的教团在不同的时间和地点还不同程度地保有旧的宗教观念和习俗。我们知道，在今日伊斯兰教流行的广大地区，曾经存在过不同的宗教和习俗，如犹太教、基督教、拜火教、佛教、萨满教以及其他宗教信仰，苏非主义者不仅对当地流行的信仰和礼仪持宽容态度，而且还迎合人们的心理，从中汲取某些东西。如在昔日萨满教流行的中亚许多地方，他们把对安拉的信仰与萨满教对腾格里(“天”)的信仰结合起来。在这里，我们无法对各教团不同之处详加论述。但同为苏非派，各教团毕竟有许多共同点。 　　追求与安拉相融合是多数苏非教团共同的目的。在苏非们的观念中，造化物的存在不是别的，而正是造物主的存在；一切源于安拉的本质，并最终还原于安拉的本质。为达此目的，各教团的首领都设想了必经的途径和阶段，有的苏非派权威说要经过7个、9个或更多的阶段或梯阶，中国一部分穆斯林学者认为有三级，亦称三乘或三程；还有许多人则认为要经过四程：沙里亚特(意译为“教法”)，亦称礼乘或常道，指通过竭诚履行伊斯兰教法规定的“五功”来认识和接近真主；塔里卡特(意译为“道路”)，亦称道乘或中道，指在宗教导师的指导下走上苏非主义的道路。

齐克尔是各苏非教团共有的仪式。有的学者认为，这是伊斯兰教神秘主义的核心。“齐克尔”一词，阿拉伯语的原意为“怀念”，这里指赞念安拉的宗教仪式。苏非派学者指出，举行齐克尔的根据是《古兰经》的规定：“信士们啊!你们应当常常记念安拉，你们应当朝夕赞颂他超绝万物。”齐克尔的形式不尽相同，有些教团实行朗诵，称为高念派，如卡迪里教团、库布拉维教团、亚萨维教团等；另一些人则采取默念，称为低念派或默念派，如中亚的纳格什班迪教团。有的还伴之以音乐和舞蹈，如毛拉维教团等。音乐含意模糊，缺乏明确的概念，不仅具有引起极度激情的神秘力量，而且配合以象征性的语言和有节奏的动作，具有凌驾于人的意志之上的威力。

赞珠的采用。赞珠，亦称念珠，它的采用与苏非派的齐克尔仪式密切相关。穆斯林使用的赞珠一般是33个或99个，便于赞念安拉，因为安拉有99个美名。

伊斯兰教没有正式承认圣徒(吾力)的规定，早期的正统派穆斯林认为，祈祷圣徒是一种多神教崇拜的残余。主要由于苏非派的影响，圣徒崇拜才得以在穆斯林世界流行开来。什叶派中圣徒崇拜出现较早。12世纪后，由于正统信仰与神秘主义之间在哲学上发生调和，这种宗教仪式又逐渐在逊尼派中程度不同地得到默认和实行。实际上，在乐于相信奇迹的人们的心目中，圣徒似乎离自己更近些。

XI. 七、中国伊斯兰教教派

伊斯兰教产生后不久就开始形成不同的派别。逊尼派和什叶派两大对立流派的斗争迄今没有停止。然而，我们中国的情况却有很大的不同。

伊斯兰教兴起后不久即传入华夏大地，具体年代尚无定论。现在我国多数学者认为，唐永徽二年(651)是可信的，因为中国史书记载，这一年大食“始遣使来贡”。当然，阿拉伯大使来中国，标志着中阿正式外交关系的建立，并不一定就是伊斯兰教传入的年代。不过，在我们没有得到更确切的史证之前，姑且先这样说吧!

明代以前来中国的穆斯林，既有逊尼派人，也有什叶派人，还有神秘主义派别——苏非派信徒。但在中国长时间内都未出现明显的宗教派别和教派之争。这是由中国特定的历史条件决定的。在这里，各种宗教并存，一般都能和睦相处，从而使伊斯兰教得以传播和发展。但另一方面，穆斯林在全国总人口中所占比例一直不大，始终处在非穆斯林的包围之中，所以他们首要的任务是如何保持自己的宗教信仰，同时又能在中国这块土地上长久地生存下去。

明代以前来中国的穆斯林，既有逊尼派人，也有什叶派人，还有神秘主义派别——苏非派信徒。但在中国长时间内都未出现明显的宗教派别和教派之争。这是由中国特定的历史条件决定的。在这里，各种宗教并存，一般都能和睦相处，从而使伊斯兰教得以传播和发展。但另一方面，穆斯林在全国总人口中所占比例一直不大，始终处在非穆斯林的包围之中，所以他们首要的任务是如何保持自己的宗教信仰，同时又能在中国这块土地上长久地生存下去。他们可能原属不同的教派，但同为穆斯林，基本信仰相同，分歧是次要的，在这种情况下也就没有必要突出派别特点了。现在除新疆有少数什叶派信徒外，中国绝大多数穆斯林都自称属逊尼派的哈乃斐法学派。但在中国逊尼派的信仰和礼仪中却有许多什叶派的表现，以至清末著名史学家洪钧(1839—1893)误认为：“中国今日通行之(伊斯兰)教，为阿里什叶派。”著名回族学者金吉堂、王静斋等人还举出不少证据，说明什叶派对中国逊尼派穆斯林的影响。

1.苏非派

11世纪以后，中国已有苏非派信徒活动。到了元代，苏非信徒在中国有所增加，《元典章》中提到的“迭里威士”就是波斯语“苦修者”的音译。但这些“苦修者”多来自国外，尚属无组织的个人活动。苏非主义在中国得到传播并形成派别，是进入17世纪以后的事。主要是新疆的依禅派和内地的门宦。

(1)依禅派

这是中国伊斯兰教分化出的最早一个派别，17世纪初在新疆出现，属于神秘主义的苏非派。因其宗教首领称“依禅”而得名。“依禅”一词，是波斯语的音译，原意是复数第三人称代词“他们”，是信徒忌讳直呼其教团首领的名字而慢慢形成的一种代称。有资料表明，从14世纪下半叶起，纳格什班迪教团的信徒就开始用“依禅”这一名称来称呼自己的首领。

伊斯兰教是10世纪末进入新疆的，但那时传入的不是依禅派。不过从这时起，也有少数苏非信徒在新疆活动。17世纪，纳格什班迪教团代表人物玛哈图姆·阿扎姆的两个儿子来到新疆的喀什噶尔,他们自称“圣裔”，开始在这里传教，受到当地穆斯林的崇敬，遂成为南疆六城的宗教首领，是为依禅派。

伊斯兰教是10世纪末进入新疆的，但那时传入的不是依禅派。不过从这时起，也有少数苏非信徒在新疆活动。17世纪，纳格什班迪教团代表人物玛哈图姆·阿扎姆的两个儿子来到新疆的喀什噶尔,他们自称“圣裔”，开始在这里传教，受到当地穆斯林的崇敬，遂成为南疆六城的宗教首领，是为依禅派。后来，兄弟二人为争夺政治和宗教权力产生矛盾和斗争，形成以长子玛木特阿敏为首的白山派(信徒头戴白帽)和以次子伊斯哈克为首的黑山派(信徒头戴黑帽)。两派在教义上分歧不大，仅在礼仪上有小的差别，如白山派默诵赞词，黑山派则高声朗诵，等等。白山派和黑山派之间断断续续长达300年的斗争，不利于社会的稳定和发展，危害了国家的统一和民族的团结，也给清王朝统治者实行分化和“钳制”的民族政策以可乘之机。20世纪初,两派泯灭，依禅派得到进一步发展。

由于在伊斯兰教传入前新疆曾传播过萨满教、拜火教、摩尼教、景教和佛教等多种宗教，依禅的宗教思想和礼仪中也融进了其他宗教因素和民族习俗，如在麻扎所在地跳萨满舞，在其周围插树枝，在附近树上绑碎布条，向死者供献祭品，等等。

(2)门宦

这是伊斯兰教苏非主义各派别及所属支派在中国回族等族穆斯林中的通称。对于“门宦”一词的来源，说法不一，有些学者认为是取中国古籍中“门阀”、“宦门”两词的第一个字组合而成；另一些学者则认为，它最早出现在18世纪，清乾隆年间(1736—1795)，甘肃临洮穆夫提门宦第六辈教主马显忠出资开办义学，并积极改善回、汉关系，于是地方当局赐予他“统领”头衔，令其统管河州(今临夏)各教派。群众称其所管为“七门八宦”，从此始有“门宦”之称。继而为一些文人、学者所采用。在官方文书中这一名称最早见于河州知州杨增新光绪二十三年(1897)三月的《呈请裁革回教门宦》文书。

早在南宋时，中国东南沿海已有云游四方的苦修者活动，元朝也有苏非来华。中国穆斯林学者和宗教人士前往麦加朝觐和游学伊斯兰国家，同样接触到了苏非派成员和他们的经典。明末清初，苏非主义传入甘肃、青海、宁夏等地并正式形成苏非派的门宦。有些门宦由国外来的苏非派传道师所传，有些则系内地穆斯林代表人物在国内、外接受苏非主义后自创。甘肃临夏、临洮地区自元明以来，回、撒拉、东乡族穆斯林人口大增，以农业为主的封建经济得到发展，于是苏非主义在这里得到迅速传播，内地穆斯林中开始出现教派分化。经过一段时间的发展，最后形成中国的四大门宦及其40多个分支门宦。

2.格底目派

格底目派，又称“旧派”、“老教”、“古行”、“遵古教”。可以说是中国最古老的教派，它保持着伊斯兰教传入中国后逐渐形成的一套宗教制度，但原来并无这一教派名称，因为在长时期内中国伊斯兰教并无教派分化。明末清初，苏非道统的依禅派和门宦出现后，被称为“新派”或“新教”，于是对不信奉苏非主义并保持原有宗教制度的广大穆斯林就称为“旧派”或“旧教”，阿拉伯语叫“格底目”。后来又出现伊合瓦尼等派别，但总的说来，目前格底目派仍占中国穆斯林的多数，特别是在内地各省市。

格底目派属逊尼派，遵奉哈乃斐派教法，总其教义是“认主从圣”，重视六大信仰五项功课，静修参悟仅被看作副功。重视长期形成的宗教礼俗和细微末节的礼仪，如坚持《古兰经》的传统读法；认为该书第112章(忠诚章)高贵，读到此章时必连读三遍；接都阿(祈祷)时要捧两次手，饭后祈祷也应捧手，每年斋月确定封斋和开斋日期要以见月为准，等等。由于长期与汉族共处，深受儒家思想和汉族文化的影响。如在丧葬方面，既保持了穆斯林速葬、土葬、薄葬等主要特点，又吸收了汉族的某些习俗。亲丧后，亡者的父母妻子都放声痛哭，儿子要到各亲友家里号泣报丧，各亲朋好友都来吊唁，散白布，炸油香，一般都要备筵席款待阿訇和来人。给亡故的老人送葬要穿白戴孝，如果家中富有，还要挽幛执绋。死后遇头七、二七、三七、四十天、百日、周年、三年，都要举行纪念活动。

3.伊合瓦尼派

伊合瓦尼派又称“新兴派”、“新兴教”，一般是指与格底目派相对而言的新派。“伊合瓦尼”，系阿拉伯语的音译，原意为“兄弟”。由于该派主张“凭经立教”、“遵经革俗”，故又称“遵经派”、“圣行派”。它由东乡族穆斯林马万福于19世纪90年代始创。

4.赛来菲耶派

“赛来菲耶”是本派人的自称，系阿拉伯语的音译，原意为“古行”、“复古”。因该派主张礼拜时每拜三抬手，故被其他教派的人称为“三抬教派”。 　　该派系由伊合瓦尼派分裂而出。

1949年中华人民共和国成立后，以马得宝为首的一批阿訇看到军阀马步芳一伙人的统治已被推翻，人民政府实行宗教信仰自由政策，于是又以临夏八坊的新王寺为立足点，重新开始宣传其主张。一时间白派与苏派的矛盾和斗争又起，并且日趋尖锐，甚至准备械斗。但时代不同了，人民政府依照宗教信仰自由政策，从“各干各的，互相团结，互不干涉”的原则出发，妥善地解决了两派之间的问题，避免了不幸事件的发生。此后，赛来菲耶教派有所发展，但迄今人数不多，主要分布在甘肃临夏和陕西省西安市一些地方。

5.西道堂

西道堂是20世纪初形成的独具特色的一个教派，创始人是甘肃临潭旧城回族人马启西(1857—1914)。他原是北庄门宦的信徒，所以有人把他创立的西道堂看作门宦之一；又因该派以清初回族学者刘智等人“以儒诠经”的汉文著述为行教依据，所以被称为“汉学派”。

西道堂既是中国伊斯兰教的一个派别，又是农、商并重的经济组织。它坚持伊斯兰教的基本信仰，礼仪方面兼有格底目派和哲合林耶门宦的特点，轻礼拜、斋戒，重宗教节日，其中包括马启西的生日、忌日。西道堂设有教主，他既是宗教领袖，又总管堂内世俗生活事宜。西道堂简化宗教仪式，减轻宗教负担，移风易俗，不强迫儿童念经，而提倡男女都上学念书。这反映了新兴商业阶层的要求，也受到许多穆斯林平民百姓的拥护，因而发展较快。

1949年中华人民共和国成立前，西道堂的经济已经走向衰落，下层信徒的生活陷入困境，教务受到严重影响。现在它作为伊斯兰教的一个派别而存在,经济管理方面的职能已消失。

6.新疆的什叶派

上述那些中国伊斯兰教派别，有的虽然受到什叶派的影响，但它们都属于逊尼派。我们不应忘记，在中国1700多万穆斯林中，还有数万什叶派信徒，他们分布在新疆的西南部。其中塔吉克族穆斯林信奉什叶派的伊斯玛仪派,莎车县一小部分维吾尔族穆斯林信奉十二伊玛目派。

塔吉克族原是中亚的土著民族，分平原塔吉克人和高原塔吉克人两支。我国的塔吉克族是一支独特的高原塔吉克人，是古代分布在新疆南部的操印欧语系东伊朗语部族的后裔，他们在10世纪中叶后信奉了伊斯兰教。据传，16世纪末17世纪初，一位什叶派人由伊朗来到塔什库尔干传播什叶派教义，受到部分穆斯林的拥护，后经塔吉克族封建统治者的支持和大力推行而逐步传开。塔吉克族的伊斯玛仪派信徒，在信仰和组织方面都深受印度伊斯玛仪派霍加支派的影响，曾宗奉现代印度霍加派著名领袖阿迦汗(1957年卒)为自己的首领，认为他是真主的化身，是“活主”，是阿里以来的第48位伊玛目。阿迦汗死前指定自己的孙子卡里姆为继承人。塔吉克族穆斯林的宗教首领也称“依禅”。由阿迦汗委任的教派领袖在这里享有很高的威望，是有文凭可据的世袭依禅。自1885年至1951年，每隔二三年就有依禅去印度孟买朝觐阿迦汗，向他奉献赋税，这被看作是一种功德和义务。阿迦汗接受奉献后，以书信为收据，并向朝觐者赐衣物。这些书信和衣物都被信徒看作神圣之物，长期保存。受到阿迦汗的接见被认为是终生的荣幸，甚至可与朝觐麦加的人一样获得“哈只”的称号。

综上所述，我们可以看出，中国穆斯林绝大多数属于逊尼派，只在新疆有几万什叶派穆斯林。这两派在中国没有像国外某些地方那样严重的对立，基本上是“各行其道”的局面。中国逊尼派穆斯林不同派别之间有分歧，历史上甚至出现过尖锐的斗争，但归根结蒂它们之间的区别不是根本信仰和政治主张的不同，而主要是宗教礼仪方面的差别，或宗教修持各殊，以至在细枝末节的礼俗问题上产生分歧。其实，这种情况的出现有一定的必然性。